那麼看看我現在適應用哪一種方法，
到那個時候你用這個方法最好。
還有呢，因為你自己內心上面，
這種錯誤的執著去掉了以後，
所以真正的大善知識、佛菩薩，
要想來幫忙你，你自己的障礙拿掉了，
他這個加持很容易進來了，
那這個最後那點尤其重要！
所以我們千萬不要─現在普通一般的這種毛病啊，
眼前想盡辦法要改除它。
眼前什麼辦法呢？先入為主！
噢，聽見了一個辦法總覺得：
喔唷，懂了、懂了，不得了！
嗨，那就是這個東西。
然後呢又要自己去弘法，
又要執著就是這個對，別的都不對，
然後拿這個根據來否定別人的。
於是性相二宗啊，互相角立是非，
同樣一個法門當中又說你不好，我不好，
這個是一個非常糟糕、非常糟糕的！
我們始終要把握這個概念，
這個小乘的聲聞乘的行者，
他因為急於求了脫生死，
所以你看看當時的聖者，
聽見這個法門他趕快修，
別的天塌下來也不管，他解決了，好囉！
如果說我們真的想急的話，這才是！
絕對不是執著了一個法，
「我覺得懂了，哦，你這個不對！」
這已經完全錯了。
你要想去弘法，
絕對不是這個樣子的，
這個我們要根本有一個認識。
再不然的話呢，像我們現在這樣，
實際上也的的確確一下學到了以後啊，
的的確確現在自己也曉得，
嗯，我是要走的大乘的路線，
圓滿佛法的。
但是呢一口氣要走上去，
不要說本來這個大乘也並沒有說一口氣成佛，
何況現在教理並不圓滿，
那我隨分隨力把我所知道的，
能夠跟人家說一點。
那個時候應該採取的辦法：
是啊！喏，我現在啊，
很高興遇見了這個法非常好，
當然佛法是八萬四千法門，
我知道的只是九牛一毛，
用這個上面步步深入。
所以除了自己知道的把它能夠流傳以外，
對其他不知道的法門，
一方面自己內心哪，無比地景仰羨慕，
同時還要去讚歎隨喜，
這個是我們應該有的態度，
應該有的態度。
你因地上面你已經種下來圓滿之因，
你的行為也正是跟你這個因地上面下的種子相應，
一步一步上去了，
這是我順便一提。
所以那麼現在呢下面看看，
這個四樣，
四個道理，
這四個方法怎麼樣。
這個四個道理非常重要哦！
第一個呢就是「決定所破」，
不是我們要淨除這個障礙嗎？
那麼先確定說我要去掉的這個根本的障礙，
這個所破除的這個執著，
這是什麼。
這是最重要，第一個。
我們要洗掉髒垢，
一定要認得這個髒垢是什麼，
譬如說我們衣服上面什麼地方染一個漬，
這個我想我們大家有經驗吧！
染了個油漬以後啊，你水裡一泡，
那個油漬看不見了，
那你洗了個半天，唉，那沒辦法！
所以一定事先在那個地方，
如萬一水裡泡了見不到的時候啊，
你一定把衣服那一部分先拿出來，
然後呢事先把那個非肥皂去對治，
塗在那個上面，然後放在水裡去洗，
對不對？那時泡了水，不怕。
所以現在我們對治這個也是一樣，
你一定要先把握住，
你對治的中心在什麼。
換句話說，
我們現在修行大家說：啊，修行、修行囉！
欸，那你怎麼修行法？
不知道！那你怎麼修呢？
所以我們為什麼始終在枝葉上面轉。
我們所以來修行，
這個真是了不起啊，宿生的善根，
所以這一生啟發了。
啟發了這個善根呢，
那個時候真正重要的，
始終要注意這個概念。
所以為什麼現在我們在這地方，
先把整個的大輪廓認識；
然後這個輪廓裡的中心綱要在哪裡，
也有這個認識；
然後從這個上面，
找到我們下腳的第一步；
然後呢一步一步上去，
是每一個都是這個樣的。
那麼現在特別地已經縮小，
就是就這一部分來說，
針對著這一個地方，
找我們所破的無明的根本在哪裡，
所以把所破的對象要確定。
那麼前面已經告訴我們了，
原來這個東西什麼？就是我呀，
人我執！
吾人下至重睡眠時亦有我執堅持不捨，
彼心即是俱生我執。
那麼，現在這個地方簡單地說，
你看這個我執這個東西啊，妙極了！
乃至於你睡得非常昏沉的時候，
對這個我啊還是牢牢執著，
從沒有捨棄，
那這個執著的心，就是叫「俱生我執」，
所以這個在《廣論》上面詳細地說明。
前天我聽你們在溫習的時候啊，
就解釋這個我，我有哪一個，
修四個定義什麼說了半天。
其實啊，講道理的時候有這四個定義，
在平常我們根本不曉得有這四個定義，
你不知道，一樣這個我執，執著牢牢的。
所以你在文字上面儘管把這四個定義下得很清楚，對不起，
對不起，不一定用得上啊！
對不對？
我不是說這個四個定義沒用哦，
這個四個定義有個特殊的意義哦！
我只是說萬一你們不了解，
在這個文字上面空轉，
然後覺得這個就對，
別的不對的話，你就走錯了，
就是這樣。
它法相有它非常重要的嚴密的地方，
從這個上面分析的話，
使得它一點遺漏都沒有，
這是它的嚴密的地方；
可是不幸萬一弄得不好，
在文字上面空轉的話，
轉到了不相干，他還在那兒覺得以為自得。
所以特別地先在這地方，
簡單扼要地說出我執這個東西怎麼樣，
那就是，就是這麼深。
所以在任何情況之下，
譬如說我們儘管集中精神，
欸，有個人喊你一下，
因為這個是代表你的，
你立刻就警覺了；
乃至於睡著的時候，
別的事情可以吵不醒你，
喊你一個名字，你醒過來了。
為什麼？
為什麼？那就在這裡，
就在這裡。
所以哪怕「重睡眠」的時候，
這個我執一直在，
而且是與生俱來的，
無始以來生生世世相轉。
那麼，所以確定這個所破的，
當觀彼執執何為我，
是有個我，那麼它為什麼是有個我，
那麼我─這個這是我執噢，
這種心裡面，這種心理狀態，就是個我執。
譬如說我叫日常，
人家喊說：「欸，日常法師。」
那實際上很明白地，
這個我這個所執的就是什麼？
執的這樣東西，
這樣的東西的代表用一個名字來，
就是這個東西，這樣。
那麼這個「日常法師」所代表的是什麼呢？
每個人當然你有你的名字了，
那代表的什麼呢？
就是我這個能執的心所執的這個對象，
所執的這個我是什麼呢？
「如何執我」，它怎麼個執法呢？
如是審細觀察彼執，便見彼執，
非執於身心總聚上假名安立，
乃執假立之我為有自體。
欸，你經過了上面這樣的仔細的觀察，
而實際上呢上面這地方並沒有說得很詳細啊！
現在應該這樣說，
我們這樣從這地方如果仔細去觀察的話，
就要觀察什麼？說現在是的，
的的確確我們每一個人哪，
有一個執著的心理去執著這個我，
譬如說剛才我說的，
我叫某人，人家喊你，
當然你可以任何一個人，
譬如說我們現在隨便這地方，
有一個人說：「嗯，淨通法師。」
他馬上就站起來了。
乃至於隨便說：「林居士。」
他就馬上站起來了。
那麼顯然的這個執本身是什麼？
欸！他並不是執著這個林某人，
或者是淨通法師這幾個字，
而是執著什麼？
執著這個四個字上面所安立的這樣東西，
對不對？
如果拆開來的話，寫一個淨，寫一個通，
隨便寫在那裡，他根本不會去執著，
這個林到處都是林。
欸！可是對不起，妙咧，
把這個三個字擺在一塊兒，
這個所代表的、假立的這個東西，
它才是執著的對象，對不對？
這個大家清楚不清楚？
你們每個人都有一個名字的，
可是這個名字如果拆開來分在別的地方，
你不會去執著它，
把這三樣東西所安立起來所代表的這個東西，
才是你所執著的。
所以下面告訴我們，
不是執著我們身心總聚上面這個東西，
不是！
而是在這個假立上面有這個。
換句話說，
不是執著這個名字三個字、四個字，
不是執著，
而是說這三個字、這四個字所安立，
有一個代表你這個東西，
這個才是你以為有個實在的，你所執著的。
這個了解不了解？對吧！
現在清楚了，這概念很重要喔！
差一點點。
平常我們含含糊糊地說我、我執，
總是我們什麼？說這個五蘊，
不是的！
這個「我」是什麼？
在五蘊上面所假安立的這個行相才是。
現在用那個剛才三個名字來說明，
大家清楚不清楚？
這個概念很重要哦，
一步之錯，你就錯到不曉得哪裡去了！
所以當年印度很多部派的這個差別，
就在這個上頭。
我們現在好像聽起來很容易，
我是絕對沒有這個能力。
這個我自己的親身體驗，
的的確確是要有傳承的大上師─這個是尊長。
當年我們為了這個問題啊，
啊，也是鬧了很久很久，
我始終是迷裡糊嚕的，就是這樣。
欸，總算後來啊非常幸運。
所以我覺得，始終覺得你們真是有大善根喔，
在這地方能夠很容易地就得到了，
這個概念第一個建立起來。
如果這個有不清楚的話，
你們等一下就要問，
如果這個概念弄不清楚的話，
那下面就談不到。
當然，有很多同修啊，
前面的一大堆一片迷糊，
那暫時不必忙，
暫時不必忙，
先把前面那個次第弄清楚了，
然後我們繼續下去。
彼俱生我執所執之我，即所破法。
喏，喏！現在他前面所說的這個「我執」執的是什麼？
現在這個內涵找到了，
它這個中心找到了，
現在我們所要破的，
決定所破的就是這個。
這個就是我們要破除它的，
這個俱生我執所破的。
初若未能直識其我，
則亦不能知無我義。
假定說，你一開頭的時候，
對於你所破的對象沒有當下─「直」就是當下─認識的話，
你沒辦法破除它。
所以前面一再說明，
要同一所緣，行相相反。
我們舉的比喻，你要拔草，
你一定要把那個草是什麼看得清清楚楚，
把得一點都不錯，
那個時候你就拔掉它。
所以他前面這個才所以告訴我們說，
那個我執的行相不是這個五蘊，
而是在五蘊上面所安立的有一個我。
所以他又引祖師告訴我們的話，
實際上這個經論上面無非都在說明。
靜天師云：「未觸所計事，不知彼事無。」
你沒有碰到你所妄執的這個事情的話，
你不曉得這件事情的真相是你妄執的，
你根本不知道、不曉得妄執的話，
你當然不曉得它是妄嘛！
你一定要把你所執的這個東西，
譬如說我們現在講真哪、假啊，
你一定要把那個你所諍論的東西拿在眼前，
然後當下就觀察。
那個時候啊，
如果你能夠如理腦筋認真地一觀察，
才看得出真假。
否則嘴巴上面談了個半天的話，沒有用！
這第一個。
這個沒有建立起來的話，
那下面根本不談，
下面根本不談。
所以我們說做任何事情也是一樣，
修學佛法，那始終這個重要的概念，
那是我們所以一開頭就問：
你們跑到這裡來幹什麼的？
修學佛法。
佛法的中心是什麼？
然後乃至於說戒、定、慧。
戒的特質是什麼？
然後呢，定如何定法？
這每一樣東西如此。
現在我們慧，到最後了，
也一樣地一步都不能放鬆。
第二：
第二要義，謂決定二品。
什麼叫「決定兩品」啊？
這個是確定所破的範圍。
我們現在從前面第一個已經確定的，
所破的這個我啊，
就是在五蘊上面所假安立有一個實在的自體的東西。
五蘊，我們現在不去管它，
的的確確這個五蘊上面，
有一個假安立的這樣的一個行相，
有這樣的功效，
我們叫它作「我」。
因為叫它「我」，
所以你給它了個名字，這個名字代表你，
喊這個名字，你會說：「是，我在這裡。」
哦，這行相都來了。
但這個東西本身哪，
卻不是有自性，不是天生來的，
只是假安立的。
那麼現在這個東西假安立在什麼上頭呢？
假安立在這個五蘊上頭。
這個假安立在五蘊上頭，
請問：它是跟這個五蘊是同，
還是不同？
是同還是不同？
就是說，換句話說我們要破除它的時候啊，
一定要看看它安立的東西的範圍如何？
你不能太窄，太窄的話，破除不乾淨；
也不能太廣，廣的話，
欸，破除也沒用，
乃至於徒勞無功。
我舉個比喻：譬如說，
現在我們要拔草，草太小了，
噢，挖樹根，
當然說這個是根本嘛，
然後呢你去挖樹根的話，
一定要確定樹根的範圍。
如果太狹的話，
你就砍了半天，砍那個樹枝，
樹枝雖然砍掉了，
那個樹根還在，沒用！
或者你雖然砍了那樹根，
樹根砍掉一半，還有一半留在這裡，
咦，那個還會長出來，對不對？這我們曉得的。
所以這個太狹不行，
有遺漏，不可以！
還有呢太廣也不可以，
你挖那個樹根，樹根在那裡，
你在那兒到處都去亂挖，挖了一大堆，
這個也是不相應，
也是不相應，
因為太廣的話，
有很多錯誤的東西會產生。
所以現在呢，
確定這個所破的我，
在五蘊上面安立的，
確定不出這個範圍，
而且也不能多、不能少，就在這個地方。
所以說這個時候這個我啊，
一定只有這兩樣，哪兩樣呢？
要嘛跟這個五蘊是同樣的，
要嘛跟這個五蘊是分開的，
再沒有別的了。
就像我們以前曾經說過的比喻，
現在我們這裡要決定一件事情，
有兩種：你同意的，
還有呢就是不同意的。
就這兩種，那麼再沒有第三類，
否則的話，這個問題永遠不能解決，
這個我們大家了解的。
所以啊，第一個就是這個安立的，
就在這範圍之內，
否則呢離開這個有沒有別的了？
沒有了，
沒有了。
彼堅固我執所執之我，
倘於五蘊上有者，
與自五蘊為一為異。
因為這個要破的我，
在五蘊上建立的，
那麼請問這個我跟五蘊是同、異呢？
就是跟它同樣一樣東西呢？
還是另外一樣東西？
離此二品，當知更無第三品。
只有這兩樣東西。
以凡有者，不出一異二品故。
如果有的話，一定不出這個範圍，
你不是就是它，那麼就是離開它；
不是離開它，
如果不離開它，那一定就是它。
此依了知一異互違之量而成。
為什麼要這樣呢？
一跟異呀恰恰相反，不是一就是異，
天下再沒有別的事情。
就像我們室內的光明，
比喻我們這間房子裡邊，說黑還是亮。
如果黑的時候，光明一定沒有；
有光明的時候，黑暗一定不在。
不會說半暗半不暗，
沒有這樣的事情，
什麼叫半暗半不暗哪？
看得見就看得見，
看不見嘛就暗囉，就是這個樣。
是，那麼同樣的這個道理。
《中觀莊嚴論》云：
「離於一多外，所餘行相法，
決定不得有，此二互違故。」
除了這個「一、多」─多就是異─以外其他的決定不會，
因為這兩樣恰恰敵體相反的。
換句話說，喏！
它們兩個正互相正對治的，
就是這樣地對面對碰上了，
兩個就是這麼兩個力量，
就是這麼兩個力量，再沒有別的囉！
所以這個我們要了解。
如果還有其他的，我們一定還找出來，
不能遺漏；
同時呢也不要再多，
多的話你跑到別地方，不切題，
這個東西也是雜亂無章，這也沒有用。
這麼第二個又決定了。
噢！所以第一個確定要破的對象，
第二個破的確定的對象一定是這個樣的相狀。
那麼既然確定只有不是一就是異，
所以現在我們呢進一步就要去破它了，
所以第三步正見破它。
所以真正說起來，
就是第一個確定你破的對象；
第二個確定所破的對象以後，
那個所破對象在這個上面假立的是跟它一是異；
第三個就破。
那麼既然這個安立的時候是，
不是一就是異，所以破的時候，
分成功看看「一」當中有沒有，
換句話說我跟那個五蘊是同樣的，
這個裡邊可能不可能？
還有呢，說不可能。
不可能，那麼只有在不同樣的，
不同樣當中可能不可能？又不可能！
那換句話說，這個時候你了解，
原來啊沒有這個東西，
那是虛妄而安立起來的。
所以要破的時候分成功一跟異，
那麼第三呢「破一品」，
第四「破異品」。
現在我們看看，他一品怎麼破法？
謂破一品。
若所執我與五蘊一者，應成一性。
此有三過，
假定我們所執的這個我，
因為這個我在五蘊上面建立的，
假定這個我跟五蘊是同樣東西的話，
那麼如果同樣，
當然就是一個東西嘛，
如果說你把它看成一個東西的話，
那對不起，毛病就來了。
非常明顯的大毛病有三種，下面的：
一所計之我應成無用，
你計的這個「我」沒有用場！
因為這個我，
我就是這個五蘊，對不對？
你何必再計一個我呢？
根本不需要了嘛！
用的時候不需要，
但是呢的的確確，
這譬如說我現在是這個桌子，
這桌子的名詞，那個是什麼？
同樣的這個，一樣啊，
就是這一些東西，
又是木頭啊、人工啊建立起來的，
這個上面假安立的這樣的一個形象，
這個假安立的形象你給它一個名字叫桌子，
就這樣。
那麼，如果說這個桌子的的確確有它的特別的特性，
那麼當然現在我們就找它的特性，
這個特性一定不離開這個這個木頭、這個板，
或者離開這另外一樣東西。
如果是不離開它的話，
那麼這個名字沒有什麼用場的。
為什麼？如果有用場的，
譬如說我，沒有這個桌子的名字，
我把那個茶杯擺在桌子上面，
你不叫它桌子，這個茶杯擺上去，
並不由得因為你沒有這個名字，
那個茶杯擺上去跌掉了，對不對？
你擺在這個上面，你就擺在上面擺呀，
我如果用在那兒寫字就是寫字，
那個桌子的名字有沒有，沒關係啊！
對不對？
大家了解不了解啊？
因為這個名字是在這個形象上面所安立的，
對吧？
只是說它有它的功效，
就是當它的桌子的，你想到：
噢，所指的這個。
所以在我們概念當中啊，
把那個桌子跟那個名字連在一塊兒，
但是呢它絕對不是實實在在地有這個，
這個像桌子這樣的名字這個東西，
因為我們所指的桌子嘛就是這個嘛！
就這個東西。
所以如果說，這個東西的話，
你不叫它桌子啊，
欸，乃至於沒有這個桌子的名字，
這個也可以，是不是這樣？
你不是叫它桌子，
那麼日本人叫什麼我不知道，
如果英文叫table，那沒關係，
或者叫desk，那沒關係，
欸，乃至於沒名字那都可以。
反過來說呢，這個名字也沒有什麼實在的一種多大的用場啦，
就是這樣。
這個就是第一個，
這個不是一個最重要的。
第二呢，二我應成多，
我們現在講的是「我」，
我是一個，就是我。
現在五蘊實際上呢，對不起，五樣東西。
講起這五樣東西來的話，
已經是歸納成五樣東西，
真正說起來那豈只五樣東西。
譬如說我們那個身體，
哎喲，頭啊、腳啊、手啊、腦啊、頭髮啊什麼等等。
假定這個東西就是我的話，
對不起，這個也是我，這個也是我，
那個也是我，到底哪一個是你呀？
那就不對啦！是不是？
那這個很清楚、很明白。
就因為這是這個上頭假安立的，
實際上沒有實在的東西。
如果這些東西都是你的話，
你頭髮剪掉了，你就死掉了，
那個指甲剪掉了，你就死掉了，
乃至於如果萬一不幸的話，
那個手切斷了你就死掉了。
現在不哦！心臟換一個都不死噢，
這樣，
所以這也不是。
還有呢，第三個，三我應有生滅。
對呀！這個色法跟心法都在生滅當中，
而我們執著的個「我」的話，
是牢牢不可破的東西，
牢牢不可破的東西。
乃至於譬如說我們計執的靈魂，
這樣，這個不對。
實際上佛法裡面不講靈魂，
識跟靈魂是兩樣東西哦！
初過謂汝所計應成無用，
以汝計我原為成立取捨五蘊之作者，
若我與蘊成一體性，
則離所取之蘊別無能取者故。
那麼前面講的這個道理是一種，
這個我們比較容易懂，
實際上理路上面，在這句話當中才說得更清楚。
我們所應該計的「我」啊，
根本不需要的，為什麼呀？
「初」，第一個過失說，
為什麼說第一個過失，
我們在這個上面計這個「我」沒有用呢？
因為實際上我們真正所執著的，
是五蘊上面所假安立這個相叫作我，
然後呢有了我就有我所，
我所所執的對象就是執這個五蘊，對吧？
所以我說：欸，這是我的身體。
這是「我所執」所執的那個，
對吧？
說起來：欸，這是我的身體、我的頭髮，
這是我的腳、我的心、我的什麼，
很明白的這是「我所執」所執取的這個法。
譬如像我的眼睛，
是「我所執」執的這個東西。
在這種狀態當中，
這跟我、跟眼睛是兩件事情，
很明白的。
對不對？這是很千真萬確嘛！
這是我的眼睛，這是我的書本、我茶杯、我幹什麼、我的身體，
怎麼可以是「一」呢？
所以這個上面就告訴我們哪，
說這個時候，
「原是成立取捨五蘊之作者，
若我與蘊成一性，
則離所取之蘊別無能取者故」，
這樣。
自性無分之法，不可安立為異法故。
因為如果是自性的話，
那麼這個自性本身，
它就是自己就是自己，你沒辦法分的。
現在居然可以說：我來拿我，
我怎麼拿我啊？那個地方很明白啊，
我執著我的身體，這是我的身體，
這兩樣東西啊，是兩樣東西。
而這個自性本身就是一個東西，
所以它計執為我的話，
不應道理，不合理的，
完全不合理，這是第一個大過失。
《中論》云：「離於所取蘊，別無能取我，
計蘊即是我，汝我成無用。」
那麼所以《中論》上面告訴我們啦！
說：離開所取的蘊啊，
再沒有能取的我在，沒有。
所以你把這個蘊看成功我的話，
這個我變成沒有用啦！
這個第一個道理剛才說的，
這第一個過失。
第二，第二個過失是什麼呢？
第二過謂若我蘊是一者，
如一人有五蘊，亦應有五我。
對呀！如果說我執著這個東西是我的話，
那麼人有五蘊，這個我不是也有五個了？
或者反過來說，
我既然是一的話，那五蘊也成一。
《入中論》云：「若蘊即是我，蘊多我應多。」
那又不對啦，
那也不對了。
固然是說我變成功五個也不可以，
然後呢五樣東西變成一樣東西更不可以，
這怎麼……一樣的道理，
這個完全說不通的，
完全說不通的！
那五樣東西變成一樣東西的話，
那我的頭就是我的腳，
說那怎麼可以呢！
我的身體就是我的心，
那是絕對不可以的。