我的身體就是我的心，
那是絕對不可以的。
如果說，
那我是五樣東西的話，
那到那個時候啊，你頭髮剪掉了，
到底哪一個是你呢？
所以我們祖師有這麼一段公案哪，
把那個蚯蚓一斬為兩段，
欸，你說，它佛性到底在哪一個地方？
那個時候我們就弄不清楚啦！
所以這個絕對不能多的，
我這個東西千真萬確，
這是我們曉得，我就是，
就這麼個我，所以不能分，
就這樣。
所以這個如果啊，
在這一個計我就是五蘊的話，
第二個又產生這麼大的矛盾，
又不對！
第三過《入中論》云：
「若蘊即是我，我應有生滅。」
如果說蘊就是我的話，我有生滅。
由分別假立業果所依之我，
雖有生滅亦無過失。
不過這地方他沒……特別一個解釋哦！
是啊，我們佛法裡面都講生滅，
因為為什麼講分別？
因為它本來就是虛妄的，
如此的業因，感如此的業果，
它本來沒有自性的，對不對？
它因為沒有自性的、沒有特質的，
所以一切都是因緣安立的，
由這樣的因那麼結這樣的果，
那個是自然現象。
正因為有這樣的因，有這樣的果，
所以不是天生來如此的，
所以說沒有天生如此的，
我們這個地方叫自性，叫作自體。
所以正因為它沒有自體，
所以必定有因緣，
或者業因感業果的前後的相續，
而前後的相續必定是生滅的。
假定說你現在執著這個蘊有一個實在自體的話，
對不起，那不應該生滅的，
而你現在把所執的蘊，
所執的我就在蘊上面，
蘊這個東西有生滅的，那又錯啦！
所以我們講那個生滅這個道理，很簡單。
譬如說，我們眼前隨便講一樣東西吧！
說我們每個人身上穿的衣服，
那衣服拿什麼東西做成功的啊？
拿紗，這紗啊，這個地方叫作緯線，
這個地方叫經線，再加上人工，
再加上機器。
本來是你看得清清楚楚一根一根紗，
然後當那個紗紡進去的時候，
這個紗不見掉了，
換句話說這個紗滅掉了，
欸，這個布生起來了，對不對？
那個因果當中就是這樣。
你那個人工這樣嘛放進去，
放進去，人工沒有了，欸，但是沒關係啊，
它這個東西起來了。
所以它那個一定是生滅前後。
我只是講粗相噢！
講粗相，這是容易的比喻，
真正生滅的細相，
我們現在還不了解。
所以這個因為它沒有實質的天生如此的自性，
而一切都是這樣的因緣、這樣的條件所現，
所以必然有前後相續、生滅、因果現象都有。
現在這個地方要破的，
不是破這個，
這些因果生滅緣起的現象，
而是說，我們執著有一個天生實在的如此的東西，
說這個東西沒有的。
現在了解了嗎？
所以第三個。
所以說我們執的這個有實質性的東西，
既然有實質性，不應該有生滅；
假定說蘊就是我的話，
有生滅，錯啦！
但如自所執之我若有生滅，
則成自性生滅，
假定你所執的我有生滅的話，
那個自性就變成功生滅了。
如果說，那你也許可以說：
「欸，我執的自性有生滅的啊！」
對不起，如果有生滅話，這個又有過失。
為什麼這個地方辯呢？
因為當年印度啊，
有很多人不同意這種說法的人，
他說：「對啊，你說它有了自性有生滅的話，
這不可以。」
反就說：「是、是！」他就承認了這個自性是有生滅的。
好，那就算你有生滅的話，
對不起，你毛病又來了。
反正你只要是錯誤的，
這個錯誤的東西一定有毛病的，
正因為它是錯誤的，所以一定有毛病的。
那麼從這個上面哪，
才能夠徹底地消除掉，
原來啊這個都是我們的妄執。
現在看看執那個自性有生滅，
是什麼過失？
第一個。初不念宿命過，
謂不應憶念我於爾時如是生，
以念宿生要前後二我是一相續，
汝此二我自性各異不依他故。
說自性這個東西啊，
應該一直如此的、不變的；
不幸的是，如果你執著這個東西的話，
有前面種種過失。
他又說：「好、好、好，
那麼我這個自性就有生滅。」
對不起，你生滅的話，毛病又來了。
假定你這個生滅的話，換句話說，
這個我─前面的是前面，
後面的是後面，
已經滅掉了，再生起來就不是了，
對不對？是另外一個東西。
所以說假定是有生滅的話，
你宿命以前的事情就記不住了，
為什麼呀？因為啊，
「謂不應憶念我於爾時如是生，
以念宿生要前後二我是一相續」，
以前我怎麼樣、怎麼樣，
那個前後一定是同樣的一個我。
假定說這個有生滅的話，
一死死掉了，就像我們死掉了以後，
另外換一個身體。
對不起，換一個身體，
跟前面一個身體不是一個，
那完全是兩樣東西，對不對？
就好像說我們現在搬了家了，
那個房子跟這個房子絕對不是一個，
那個房子跟這個房子的形相、內容是完全不一樣，
這很明白。
所以如果是自性要是有生滅的話，
欸，以前的事情都記不住。
不但是記不住，
而且宿命跟現在的話連不起來了。
那現在我們看下去，這個毛病多得很耶！
二造業失壞過，
既然前面跟後面是不一樣的話，
你前面造的業，對不起，
造的業滅掉了，滅掉了，你連不起來。
謂前所造業應不受果，
以造業之我未受果前即已謝滅，
別無與彼同一相續之我故。
以彼自性壞故。
就是這個。
既然有自性，
他又承認自性有生滅，
當一旦那個前面那個特別的自性造的業，
造完了業，就算要感果的話，
那個一定這個自性還在的時候。
現在那個自性有生滅，
自性一滅滅掉了，
好囉，那個業就沒有了。
這個舉個非常簡單的比喻，
譬如像那個樹有個根，
從根上長出來的東西，
你把那根挖掉了，
前面的東西都沒有了嘛！
前面的東西都沒有了嘛，
這是根本嘛！
現在我們說有個檯子，
有個什麼東西，你把那個檯子把它燒掉了，
燒掉了以後，對不起，
那個在這個上面所建立起來這些，
都沒有了，就這樣。
所以很簡單，現在我欠了人家錢，
然後呢我逃掉了、我死掉了，
對不起，那這個東西就算了，
就是這樣。
是所以這樣一來的話，
前面造的業沒有了。
第三呢，還有一個：
三無業受果過，
若謂前我謝滅後我受果者，
應未造業即可受果，
以他人造業，他人受果故。
那毛病更嚴重了！
前面造的業嘛壞掉了，
可是後面呢你還有，
後面還有這個果怎麼來的啊？
沒有因的果！
所以呀，而沒有業居然會受果，
為什麼呀？因為前面的我滅謝了，
而我現在就受那個果，
換句話說我既然受這個果，
前面那個業滅掉了，沒有了，
我受的這個果啊不是我造的。
既然不是我造的，別人的，
別人造的業也變成我受的果，
那天下大亂了，
那天下就完全大亂了，
這個業果就根本就無從建立起來了，
佛法就無從講起。
《入中論》云：
「般湼槃前諸剎那，生滅無作故無果，
他所造業餘受果。」
哪，《入中論》上面特別指出這個毛病來了，
只要你還沒有證得涅槃之前，
它前面一定是剎那剎那地生滅，
這個業果繼續相續。
假定像你這樣地執著說自性有生滅的話，
那害了！
這個因為這樣的生滅，
所以前面造的業嘛失壞；
還有呢眼前的果是沒有業的，
既然沒有業，沒有造作的話，
那麼換句話說，這個可以亂來了，
別人造了嘛我受。
那個別人是包括什麼啊？
無量無邊天下的一切。
那怎麼可以呢！
別人做了壞事，跑得來抓你，
然後呢處罰你，有這樣的可能？
有這樣的事情嗎？
那當然不會有這樣的事情啊！
別人吃飽了肚子的話，你在這兒發脹；
你餓了要死，沒關係，
這天下是大亂了，
這沒有這樣的事情。
所以他如果執著有自性的話，
這個是當年印度的，
是外道或者內道當中辯論。
所以我發現：啊，那實在是美極了！
他有時覺得：欸，不對呀！
他馬上就想一個辦法，啊！轉了。
結果又不對。
由是推察即知我與五蘊非是一也。
你照著這個上面這個道理，
依理去觀察的話，就了解，
五蘊跟我決定不是一。
說到這裡停一下，
大家記得不記得《楞嚴》，
佛陀跟阿難這段問答嗎？
喏！的的確確這個佛法是這樣的，
所以是，他們是有他道理的，
就在這個上面推敲。
剛開始的時候往往我們不去腦筋去思惟觀察，
啊，那個佛陀先問阿難哪：
「這個我在哪裡呀？」
他就自然覺得天經地義的我們就這個嘛！
後來說了幾次，覺得不對，
他想了半天：好像，嗯，
依我想嘛，大概是這個。
他自己又懷疑了，到後來簡直不能肯定了，
到最後的話發現找不到了，他目瞪口開了。
這個地方注意啊，
所以這個所以說當年印度的大祖師叫大論師、大論師，
實際上這是佛的基本精神。
就是它那個教育一定是在問題的中心上面，
就當下地如理地思惟觀察，
喏、喏、喏、喏，這麼一步步地深入。
到那時候你很明確地了解，
啊！問題是在什麼地方。
所以他這一個地方，
前面說現在說：
哦！這個五蘊是一呀，
好，破除掉啦！
那麼最後呢只有一條路好走啦，
那麼這五蘊是兩樣東西。
所以最後看看，
是不是我跟五蘊是兩樣東西？
最後不是，又把它破了。
若所執我與五蘊異者，
則離色等五蘊，應有我可得，
假定，前面這個當然走不通啦，
走不通了，那就說：「啊！那麼我所執的我啊，
這個我跟五蘊是不一樣的，
離開它，另外有一樣東西。」
如果是離開它的時候，
那麼就離開了這個五蘊當中，
應該有一個我。
就好像什麼呢？驢跟馬兩個不一樣，
離開這個馬，有一個驢可得，
這是一樣的道理。
離馬有驢可得。
然色蘊等一一除後實無我可得。
但實際的情況呢？
你從那個五蘊離開了我，
找不到我這個東西的，
這個很明白，
我一定在這個上面假立，
一定在這個上面假立。
《中論》云：「我異所取蘊，是事終不然，
若異應可見，而實不可見。」
是說，「我」這個東西離開了所取的五蘊，
絕對沒有這樣的事情。
如果說離開了有真正有的話，
這個東西有沒有啊？不可能。
那我們也很清楚、很明白，
我們講的「我」一定在這個五蘊上面安立。
假如離開了五蘊的話，
你把那個手指頭切斷掉了的話，
你毫不關係，因為這個你這個你，
我，跟那個你這個蘊沒有關係嘛！
切斷那個手指跟你沒關係。
喔唷！痛了個要命，怎麼可能？
這很清楚、很明白。
所以它絕對不是離開這個東西，另外有一樣東西，
很容易。
所以前面就說，這個四個道理看起來，
你這樣地去觀察的話，
嗯，結果來啦！
依此四義觀察，便知身心上，
全無俱生我執所計之我。
是為初得，中觀正見。
你照著上面這個四個道理，
去深細如理地抉擇、思惟、觀察，
那個時候就發現：
欸，對不起，
在我們這五蘊身心上面哪，
並沒有我們一向無始以來所執著這個我，
對不起，找不到！
那個時候，這個正知見建立起來，
叫「初得中觀正見」。
我們不要以為說：
噢，現在得到了、得到了！不是哦，
不是哦！
這個得到中觀正見的時候不是，
你的的確確會感到在這個上面，
會有感到找不到的感覺，
找不到的感覺。
下面有兩個，
若是宿世曾習此見者，
覺如獲得所遺珍寶最極歡喜。
若先未習今創得者，
覺如遺失極可愛物，起大恐怖。
若俱無彼二感覺者，
則是未能了知所破，或未善破除也。
這是楷定的一個確定不移的道理。
假定這個上面這個方法，
中觀正見你宿生已經修習，
而是見到過的話，
那麼這一生再來的時候，
你一旦又得到了，哎呀！是大歡喜，
喜極而泣。
有很多人哪，
在我們中國因為用的是不用這一套方法，
通常禪宗就是這個。
當他開悟的時候，
哎喲，他會大哭。
那個就像什麼？
小孩子不見了親人一樣，
哎呀，在馬路上迷失，一旦看見了，
哎呀，抱著個媽媽這個腿哭，
那個是喜極而泣啊！這樣，
這是宿生有過的。
假定是沒有見到的時候呢？
那個時候就像遺失了，
因為無始以來，把這個我執著牢牢的，
忽然之間見不到了，起大恐怖，這樣。
所以真正初見道的時候，
如果他這個無始以來第一次的話，
忽然之間什麼都不見的時候啊，
會起大恐怖，
這個理論就在這個上頭。
所以假定說我們沒有這個感覺的話，
對不起，那對不起，
沒有得中觀正見！
所以平常我們動不動說：
「哎呀，懂了，懂了，懂了。」沒有啊！
乃至於實際上呢，
自己的整個的理路不清楚，
或者雖然理路清楚了，
你真照著去慢慢地觀察的時候，
並沒有做到。
繼續下去，
繼續下去。
那麼前面就是啊，
這個就是破我的這個四個最重要的，
那是非常重要、非常重要的！
那平常我們一般總覺得：
哎呀，好像這個教只是講講道理呀，
然後呢你真正要了解的話，
這個教沒有用啊！實際上不然，
這個教跟宗的內涵完全一樣，
完全一樣。
所以在我們中國來說，
譬如我們曾經那天講過的永嘉真覺禪師，
他是照天台教觀。
天台教觀那還是啊，
這個南北朝時北齊慧文律師無師自通，
這是宿生再來人哦，
宿生再來人。
他然後遠追龍樹，
真實的完整的傳承他沒得到哦，
這是千真萬確的事實哦！
在印度那些大菩薩、大祖師、大論師，
真正的祖師們都是有完整的傳承的哦！
所以現在你們根據這個回想一下，
《阿底峽尊者傳記》上面的一段公案，
我跟你們講一下。
阿底峽尊者去遇見那個大善知識，
第一個、第二個、第三個。
第一個就去告訴他出離心，
第三個叫明了杜梋論師，
這一個是龍樹菩薩的三傳、不知四傳弟子？
換句話說，拿我們現在來說，
地位相當於我們現在溈仰宗這種溈山、仰山這一類祖師，
這樣啊！
那個是這個圓滿的傳承一點都沒有斷。
阿底峽尊者所以去請教這個大善知識，
然後那個大善知識講的就是講那個中觀的道理。
跟他講完了以後，
就告訴他怎麼個觀察，
怎麼個思惟。
他當時就照著他的老師就思惟、觀察，
就馬上證得加行道一品真實三摩地。
實際上那個什麼？大徹大悟！
馬上證，大徹大悟。
你們現在回過頭去看看，
那這個情況，
跟禪宗的開悟的境界是一模一樣，
是一模一樣。
所以我們不通教理的人，
大家都是，啊！真是很可憐。
當然啦，這個有它的很多原因在。
所以我們不要把我們現在學錯的，
已經學錯再來誤解它，
那是個大損失。
教下、宗下，不管是哪一派乃至於，
你只要的的確確有完整傳承的話，
他得到的這個最究竟的內涵，
確定是一個，絕對不會是兩個。
如果是兩個的話，
佛絕對不會說佛佛道同，
佛絕對不會說不異語者，
一定是這個佛是這樣講，
那個佛是這樣講。
啊！那是講得不曉得是這個千差萬別，
這個實際上絕無此理。
現在我們繼續下去：
修習之法，有定中修如虛空，
與後得修如幻化之二。
修習的方法呢，有這個兩個，
一個在定當中，
通常我們說根本當中，
是根本定當中，那修什麼？
「修如虛空」。
為什麼叫修如虛空呢？
根據前面聞思所抉擇而得到那個正見，
發現：對呀，沒有這個啊！
那麼為什麼我們現在，
是，理路上面也清楚了；
雖然理路清楚了，
但是實際上的知見上面沒有確立，
沒有如實地修。
如果你真實地如實地修的話，
到那時候你的的確確找它找不到啦，
找不到啦！
像虛空一樣。
虛空，這個虛空不是我們眼睛所對的虛空哦！
這個祖師們有一句話，「大地無塵土」，
那個地多大呀！
欸，到那個時候連它一點點都找不到了，
根本找不到，就是這個境況。
現在我們看的虛空，
就算我不站在屋裡面，跑到外頭的話，
那我是能看的，有一個所看的，
對不對？很清楚、很明白。
當你證得真正的空的時候啊，
那個能、所等等統統消失掉了，沒有了。
啊！整個的，就是。
這個是的的確確如人飲水冷暖自知，
到那時候你會起大恐怖，
到那時候你會起大恐怖的。
這個是在定中。
然後呢？
然後「後得」，下來了以後呢？
對不起，欸，我們絕對不是說，
哎呀，是沒有的，然後一直如幻，
不是！「與後得修如幻化」，
定中起來的時候啊，
於是說：哦，原來啊我們這一切的東西，
它並沒有真實的自性，
只是說因為沒有真實的自性，
所以都是因緣假立，
因緣假立所以這東西就是虛假的，
如幻如化。
為什麼要說如幻如化呢？
就像鏡子裡面照出來，
由於這個東西，欸，看起來好像有。
實際上真正的中觀師用的比喻，
不是用那個鏡子所照的形相哦，
他用鏡子所照的形相的話，
從那個形相再追下去，
就好像有一個實在的我站在前面，
他不是的。
他總是說「幻人顯幻法」，
本來是個變化人，
然後呢再使一個幻法，
你在這個虛假的法上面執著。
執著的結果啊，他本來是虛假的，
誰啊？是一個幻人，
這個人本來也是變化的，
所以找不到真正的，
種種重重的因緣，
這個東西如幻如化。
平常我們除了鏡子以外的話，
常常說的陽焰、乾闥婆城等等。
這個陽焰是什麼呢？
到了個夏天天氣熱的時候，
現在這裡會看得見的，
你們到高速公路上面，
因為這個路很直很遠，
夏天尤其是上午到十點鐘太陽滿熾盛的時候，
你看那個上面像水一樣那個波紋，
看起來好像水一樣，這個叫作陽焰，
跑過去看看沒有的。
那個野獸在原野，
牠嘴巴很渴的時候，那太陽起來，
一看見對方有水，跑得去，看不見。
但是呢在前面看，
老是在那裡，老是在那裡，
老找就老找不到。
實際上這個東西叫作如幻如化，
它有它這樣的現象，
卻是沒有這個實體，
這個實體我們通常叫作自性。
所以說真正的定當中，
如是地觀察的話，找不到！
像虛空一樣，
虛空是一樣東西都沒有；
但是呢後來卻是又如幻如化，
這個。
初謂如虛空，唯由遮遣礙觸而立，
此亦唯遮自相之我，專一而修，
住空見中堅固不動為主，
下面又告訴我們，
那個所謂的虛空是什麼？
「唯由」，這個特別的啊，
純粹是從那一方面遮遣而說的。
質礙，這個地方叫「礙觸而立」。
就是說，平常啊我們這個礙觸有兩樣東西，
哪兩樣東西？身的礙觸、心的礙觸。
這是因為我執所緣的行相是什麼？
「我」，就有我所，
這個我所所緣的這個行相就是這個五蘊。
那個時候你真正在那個地方找的時候，
欸，發現沒有這個東西啊！
所以這個不管是若身、若心，
它都有觸礙的一個東西，
法這個東西本身的特質。
所以這個時候啊，原來你所執的，
你所執的這一個實體的這個，
這個實體的東西，有的時候叫自性，
有的時候叫自相，這個東西沒有。
而這裡真正修的，特別注意哦，
單單遮這個東西，
單單修這個東西。
那個所謂正修的時候啊，
專門修這個，「專一而修」。
「住空見中堅固不動為主」，
怎麼修法呢？
它有一個善巧的修法哦！
先是經過你思惟觀察，
對呀，你說這個我，
那麼確定這個我在哪裡呢？
那麼確定這個我一定在蘊上面。
如果在蘊上面呢，不是跟蘊是一，
就是離蘊而別有，
換句話說是一或者異。
那麼一有沒有呢？不對！
異對不對呢？也不是。
所以很明白的，這個地方，
說明了這東西虛妄假立。
然後你在這個上面，
經過這個理智的抉擇以後，
發現找不到，
結果經過這樣的深入的思惟，
然後呢你就安住上面，
說明明是空的，對！
然後呢就這樣地深細地把這個東西安住在這上頭，
然後就是一種思惟，善巧地思惟，
當那個……這樣地使得這個前面思惟所得的正見產生堅固。
這是種觀力，
這個所謂修的時候，
定當中修，修這個。
若覺心相稍低劣時，
便應憶念前四觀察，
引生定解相續修習。
這個地方很簡單說幾句話，實際上呢，
整個的「教下」修無我正見的全部的方法就在這裡。
那個時候啊，
那個觀的那個心力，
是非常深細，但是很有力。
假定說那個時候你觀的這個覺照的心相，
慢慢、慢慢地低沉的時候，
那馬上又把它提起來。
怎麼提法呢？
就把前面所說的道理去觀察，
使得這個觀察的這個確定相，
了無疑惑地提起來，
繼續地去修習。
在這個上頭啊，所以就用得上，
對這個定，如果說你定沒有的話不行。
而且說定的時候已經說得很清楚，
定有沉、掉二相，
掉固然心不能凝聚；
沉的話呢，
這個觀照的力量稍微地緩一下的話，
對不起，這個也沒有用。
現在這個地方就很清楚了，
它一定是很明細的，
越來越明、越來越細，
但是呢這個非常清楚，
絕對非常清楚！
那個時候這個觀力越來越深、越來越深、越來越深。
到最後的時候，
啊！你如實地就看見了，就是這樣，
如實地就看見了。
這個就是啊，他們教下告訴我們。
平常「宗下」告訴我們念佛的誰啊？
如果要用文字回答，很簡單：
念佛的誰呀？我嘛！
如果你問我們，我就說：
「你嘛，你還用問，這個還用問，大笨蛋一個！」
欸，現在不，這不是這個、不在文字、不在意識卜度。
因為剛才這種回答意識沒有用，
你一定要找它的根由，
一天到晚全部精神貫注在這裡，
起個疑情：
「對呀，這個誰呀？」
這祖師的形容真美啊─如欠人萬貫錢財相似。
像現在來說，欠人家了幾十億，
唉，那個債主一屁股，
唉！你簡直不知如何是好，就是那個味道。
當那疑情現起來的時候也很美呀！
以前我也曾經試過一趟，
有一次東摸西摸，先不相應。
那這個善知識真是善知識啊！
自己還照著自己的辦法，
那個善知識被他呵斥了一頓，
哎呀，那死心塌地地弄這個東西。
剛開始弄的真是啊，
東摸西摸就摸不起來，
但是呢……所以你真正修學的時候啊，
千萬不要給自己找漏洞。
到後來因為信得過這善知識，
他覺得這樣做，他要把你切斷掉了；
有的時候哄哄你，
引導你走上正路；
有的時候弄得不對就罵你一頓。
欸呀，完了以後，懊惱了幾天，
最後想想：好、好，照這個辦法做，
最後就照這個辦法做。
欸！那天疑情起來了。
啊！就在那地方，那個心裡面，
那個「誰啊？」就在那邊，
提也提不起，放也放不下，
走路也是，吃飯也是，睡覺也是。
哎呀！這個心裡面你說難過嘛它又不是個難過，
是妙極了真是，
但是那個是粗相。
所以你看看那個後代禪宗的真正的用功的方法都是這樣。
然後呢它越來越細、越來越細、越來越細，
等到提起來以後放緩，
一直在這個上面，
那不能丟掉的哦！