一直在這個上面，
那不能丟掉的哦！
吃飯它還是它，睡覺還是它。
啊！睡覺的時候睡得清清楚楚，
那睡是睡著了，
但是那個念頭還在那個地方，
這樣。
然後所以這個祖師們說，
到後來的話，
這個就冷冷的就像一片瓦丟到那個萬丈的那個深井裡面一樣，
一點沒有障礙，
一直下去是保證你開悟，
千真萬確！
可是對我來說，可惜我沒做下去；
現在呢我反過來，就幸好沒做下去，
這個道理慢慢地告訴你們。
哦，到後來弄弄弄弄弄以後，
因為剛開始弄了，
那麼被幾個閒岔就打掉了。
打掉了以後，
那第二次我又想又要找，又想不去找，
所以這個一疑呀，你就停在那個地方。
但是千真萬確的事實，
你如果能夠這樣做下去的話，
這個心念，這是禪宗用的。
禪宗用的，事前不告訴你，
告訴你了以後啊就不行，
所以平常都是不告訴你的。
它是一個方法哦，
但是絕對不是唯一的方法。
現在這裡先告訴你的，
不但要告訴你，
你要沒有一點點的懷疑，
對這個確定就是這樣。
然後呢把這個確定的道理，
前面一定經過這個思惟、觀察，
然後呢確定不移了，
然後那個專注在上面：對呀！
對呀！是這樣東西。
那麼為什麼有呢？
那顯然是你理路上面不清楚，
所以顯然這理路之所以不清楚，
就是你在無明顛倒當中。
所以你再觀：到底是一嗎？
一不對！是異嗎？異也不對！
然後呢一觀，沒有，
是沒有這個東西！嗯，就是，
就是這個心越來越專注、越來越專注，
實際上那個心情本身卻是一樣的。
到那時候最後的話，
一下，沒有了。
啊！這個相現起來了，
那個時候我們通常說大徹大悟。
實際上是不是真的見道？不是哦，
真見道還有一段距離哦！
所以這個加行位上面，
加行位上面，
加行位哪幾個？
四個位次，你們記得不記得？
煖、頂、忍、世第一地。
煖、頂那個時候，
忍，頂以後的忍─就是頂位，
嗯，到那個時候你真的見到了，
這樣，然後呢安住在這個上頭。
煖是有這麼一點樣子來了，
那個時候然後下面是頂，
達到頂的時候就可以見到這個。
所以這是加行位上的，不是真見道，
不是真見道，
那時候就見到那個東西了，已經。
這是我們要清楚明白的，
如果你真正地教理清楚了以後，是！
大徹大悟，就看他宿生所修的。
也許他大徹大悟就成了佛了；
也許他大徹大悟只是加行位上；
也許他大徹大悟那個是地上面的，
所謂五十幾個位次當中任何一位；
乃至於他的大徹大悟只是小乘的見道，
乃至小乘的加行位上，都不一定。
所以這個真正判別不在這個上頭，
這個道理前面已經講過了，
我在這裡不再重複。
如果不了解的話，
你們問我，我也不回答。
你們自己把前面這個好好地找、好好地翻，
那個時候你才能真正地把握得住這個差別在什麼地方。
那我們繼續下去。
二後得修如幻者，
謂由四相觀察，
破自相有之後，次觀餘存何法，
便覺行住坐臥一切威儀動作，
皆唯分別假立，
如同幻事都無自性。
那麼修「後得」怎麼修法呢？
修後得如幻，
說經過前面這樣的四重方式去觀察以後，
覺得原來沒有這個實在的自性─這個自性的另外是叫自相，
沒有這個東西。
那麼既然沒有，剩下來的是什麼呢？
既然沒有的話應該就完全沒有，
可是偏偏我們一切的行為、動作。
那時候感覺到：
我們的一切行住坐臥，
在任何情況之下都是什麼？
都「分別假立」，
原來啊就是我們的虛妄分別，
這個叫作無明，
這樣的是假安立的，這樣。
現在這個假安立，現在我們了解哦，
這是個專門名詞。
就平常我們說這個桌子，
這個桌子名詞啊，這個是假安立的，
就是在這個形相上面安立起來的。
就像那幻事─虛幻的，
它有這個形相，
有這個功效，
卻並沒有實質上頭的自性，
沒有這個東西！
又善得人無我見時，
雖無俱生我執所執之我，
但業果所依之我則非全無。
好囉！下面，
下面這個很重要哦！
說你已經善巧地經過上面的聞思修，
的的確確見到：
我們無始以來所執的實實在在的這個我啊─沒有！
所以這個俱生我執破掉了，
這沒有了。
但是，嘿，妙咧！
「業果所依之我」，
卻還有一個如此的業因感如此的業果的這個假的我，
這個東西不是沒有哦！這是千真萬確的。
可是假定說你找到了，
找不到這個我，這個我破掉了，
這東西也沒有的話，
你應該說定中起來了以後，
這個我也不見掉了，實際上不是。
那麼這個是怎麼的呢？
這個就是啊，
這個因緣業所感的如幻如化的東西，
所以這個我不是沒有。
如幻師所變象馬，雖無象馬之體，
然有象馬之相。
就像一個幻師，
這個幻師啊，佛平常統統現的，
佛有的時候變化一個什麼。
其實我們所見到的那個佛本身還是化身，
就是幻化出來的。
他本身已經是幻化出來的，
再變一個象啊、馬啊等等，
它這個東西雖然沒有實在的東西，
但是你看起來卻是有一個象啊、有一個馬啊，
就是這樣，
這是我們曉得的。
但是呢因為在我們的概念當中接觸的，
的的確確沒有這樣的東西，
所以我們不妨退一步用比喻來比喻，
譬如說我們現在的電影。
那麼這個電影這東西啊，
是很清楚並不是一個實在的東西，
但是呢確實你看見它的一切的動作等等，
乃至於它現在有聲、光。
以前的這個電影，
只是好像在這個銀幕上面，沒有立體感，
現在的電影還有立體感哪！
這個立體感的這個電影很有意思哦！
我也是看那個立體感的這個電影，
就是它那個電影是三百六十度的，
那個銀幕三百六十度的，
你無法想像那個怎麼會三百六十度的呢？
換句話說它的銀幕四周，這樣。
然後你在那兒看，
看那個人坐在那個船上的話，
就是說你看見那個船，你就坐在船上。
那個船在海裡面有浪，
有浪所以大家搖得個暈頭腦脹，
好幾個人要吐。他事先也告訴你哦：
萬一你們碰見這種情況的話，
你就把眼睛閉起來，就這樣。
到那時候的確，喔唷，頭就暈起來了。
我說這個假的，不管你怎麼說，
但就頭就會暈，
那這千真萬確的事實，就這樣。
所以在這個地方啊，它雖然明明是假的，
欸，對不起，喏，就是會這樣。
如果它假的是在對面的話，
你還只是看著它，
也許看見了有個小孩子一樣，
哎喲，拍掌叫好。
如果說它假的，那把你也包含在裡頭，
弄在你的這話，
就到那個時候叫你頭暈腦脹，
吐啊、什麼東西啊，感覺都會來了，
這是千真萬確的。
所以它雖然是幻化的，
卻是有這樣的形象，
乃至於有這樣的功效。
如是現在彼我，
本無自性現有自相，
唯由分別假立之我，
即能作善惡業，受苦樂果，
一切緣起作用皆應正理。
嗯！因為這樣，
前面所說的道理，
眼前這個我呀，所謂的「彼我」，
現在那個加那個「彼」字妙極了！
眼前所講的那個我，
那現在不再是我執著的這個，
啊，原來是那個虛假的我呀！
雖然它並沒有真實的自性，
並沒有真實自身現起的實自相，
卻是「分別假立」。
這個分別假立作用什麼？
由作了善業就感樂果，
作了惡業就感苦果，
一切緣起的作用啊！那個時候就對了，
完全正確，「皆應正理」。
所以這個性空跟緣起，
恰恰兩樣東西是不能分的，
那個才是。
自性雖空非畢竟無。故非斷見。
喏！因為自性空，
但是這個空啊，卻不是畢竟無，
所以它不是斷見，
不是斷見。
又一切法本來性空，
一切法本來就是如此的呀！
只是因為你無明、顛倒是妄見為有。
所以，通達無我慧即如是通達。
喏，所謂的無我慧是這樣通達，
不是說：非是原有自性，
後由覺慧安立為空。
不是原來有的，因為你有了智慧，
然後呢把它看成空，那就不對了，
它本來就是沒有啊！
只是因為你迷糊顛倒了以得有，
所以你叫無明啊！
所以現在學了這個佛，
覺悟了去觀照了，發現沒有。
所以它叫作無始─它本來沒有開始嘛；
所以叫無生─它本來沒有生起嘛！
那麼為什麼會有呢？
因為無明嘛！
所以在時間上面無始，
你覺得無明有就是時間。
然後呢無我上頭你覺得有了，就有，
無生就變成功有！
既然這樣的話呢，
這個時、空、質、量、心、物等等都產生了，
都是從無明所產生的，
就這樣。
所以啊現在我們談科學，
你真正地了解了，
實在發現：唉，那個科學實在是啊，
幼稚園的小弟弟。
他那個方法是正確的，
現在所以我覺得修學了佛法了以後啊，
往往參加說：哎喲！
這個佛法是很符合科學的。
對！你如果要去幫忙那些科學家，
當然你先要取得他的好感，
讓他接受你這個見解，
這種說法是一個善巧。
假定你不了解這個道理，
而是覺得佛法是科學的話，
那是等於「買櫝還珠」。
你已經得到了無價之寶了，
居然還把它丟掉了以後，
跟它一起這個來，那是顛倒無比啊！
所以那前幾天你們溫習那個什麼，
這個什麼，好像「百法」，
它引證了一大堆，
我看看啊有很多是可以引證的，
有很多那已經走上錯路了，
這地方呢順便一提。
所以如果說你真正地，
的的確確能夠這個根本把握住了，
然後你回過頭去看他的，
他那些問題看得清清楚楚。
雖然別相細緻的地方，
你沒有作過專門的研究，
可是那個總相，
他不曉得的你都曉得。
那麼我們現在繼續看那個原來的文：
故空亦非由慧所作。
所以這個空不是「由慧所作」，
而是空由慧所發現原來的錯誤，
把這個錯誤拿掉了，所以叫智慧嘛！
又一切法皆非實有，
非一分空，一分不空，
故亦非少分空。
這個我們要了解的，
既不是實有，也不是一分空。
如果說一分空的話，
一分就變成功不空。
如果說有一分是空、有一分不空，
是少分空，這個不對！
故修一切法皆無自性，
即執一切法為實有之對治也。
那麼在這個上頭你能夠了解的話，
那麼這個實執，
這個實執的這個就徹底地淨除掉了。
這個是前面關於人無我的簡單─這個是很簡單明了的。
但是實際上呢，
《廣論》上面有它《廣論》上的非常重要的理由在，
非常重要的理由在。
你要了解，
這個《廣論》所引導是大乘圓滿的佛法，
所以在任何地方有一點點小小的漏洞，
它都不允許存在。
那麼《略論》就把那個精要說出來，
精要說出來。
所以假定說我們哪，
要想單單求這個大徹大悟，
從那個地方開始看，
你可以找得到，
但是究竟圓滿─不是。
不過我們現在學呢，
先把那個基本的概念認識了，
然後你一步一步回過頭去，
再從那基礎上面，
那個時候去學《廣論》，
那就很容易了解。
現在我們看看這個「法無我」，
翻過來。
辰二決擇法無我分二：
巳初決擇有為法無自性，
巳二決擇無為法無自性。
那個一切法當中，也可以分為有為、無為，
那麼現在我們這兩個分開來說。
先說有為法，
有為法又分三：
午初決擇色法，午二決擇心法，
午三決擇不相應行。
因為一切有為法，
不外乎這三樣東西：
色法跟心法，以及不相應行。
不相應行不是離開色法跟心法另有一樣東西，
卻是跟那個色法跟心法不相應的。
而只是說色法跟心法的在不同的狀態當中，
或者專門名詞叫「分位安立」的，
分位安立的。
現在我們一一把它看下去。
先當觀察自身，
心中堅執為我身者，
究執何物為身，如何執著。
那地方觀察色哦，
就是先是自己觀察我們身心當中，
牢牢執著的這個「我」這個東西，
到底什麼東西是我呀？
什麼東西是我呀？
那麼你怎麼樣去執著呀？
前面所說的我是我執，
現在是我執的這個身體哦！
所以我執是人我執，
我的身體是我所執的所執，
所執的那個身體。
所以它所執的這個身是什麼東西，
又是怎麼樣執著的？
下面就解釋了。
非於骨肉五支和集之主執為分別假立，
是於假立境上執有自相成就之身。
這個跟前面哪，
找這個我的時候也是一樣，
不是這個五蘊，
而是在五蘊上面安立的一個我的假相。
現在同樣地，
不是就在這個「骨肉五支」，
骨肉五支指的什麼─五根，
換句話說，
就是眼、耳、鼻、舌、身，
這個色法嘛，
色法在我們身體上就是這幾樣東西。
不是說把這個東西執著，
而是在這個東西，
執著這個五樣東西的上頭，
執著有一個身體，
而這個身體本身是有實在的、自性、自相的，
我們叫這個叫作「身」，
這樣。
這個道理跟前面一樣，
如果現在這地方有一點不了解的話，
等一下你只要下了課以後，
回頭溫習一下前面，
那麼前面懂了後面也懂；
反過來，如果這地方不清楚的話，
前面也不太清楚。
所以這一點我不在這裡細講，
而要同學直接地觀察。
這個，觀察這個跟前面沒關係的，
你只要把眼前聽清楚的話，
深細地、仔細地了解一下，
就可以得得到，
這個我們必定要了解的啊！
所以在聽課的時候，
必定要專一原因在此。
那麼說，
若果有彼身者，則與色蘊為一為異。
這是第二個，
這是第一、第二個；
前面說的四個方法，
這裡也是四個方法。
第一個呢，先找到你要破的對象，
第二個呢，破的對象的界限，
是一品還是異品。
是啊，所以說假定真的實實在在有這個身，
換句話說這個色法的話，
那麼這個你所執著的這個身，
有實在自性的這個身，
跟這個色蘊，換句話說，
這個色蘊現在就是眼、耳、鼻、舌、身五根上頭，
是一是異，第二個。
下面呢第三個─破了：
若是一者，此骨肉五支和集之身，
是由父母精血和成，
如身有五支，
則識所托之精血亦應有五支。
又如支有五，身亦應有五也。
假定說這個假立之身有實在自體的話，
那麼這個自體，
現在說跟這個你所執的這個色是一的話，
這個問題就來了。
說這個由骨肉等等所安立的這個五根，
這是什麼？由父母精血所成的這個東西啊，
一共有五樣東西─眼、耳、鼻、舌、身，
那在這種狀態當中，
你這個識托的也應該有五支囉！
反過來，如果說這個因為支有五，
那麼你身體也有五個囉？
實際上這個都不對，
這個是「一」不對。
若是異者，則離一一支外，
應有身可得，然實不可得。
故無如是所執之身也。
反過來「異」，異又不對；
一也不對，
這個道理跟前面的是一樣。
所以前面說人我執如果破了的話，
這個地方也容易破。
所以一開頭的時候他就說了：
是啊，所破的這個，
不管在人我上面破，
或者法我上面破，
這個深細的程度是一樣的。對不對？
現在我們了解了，
你只要懂得了一個，
那麼把這個原理用在哪裡都是一樣。
這個是先破那個色法。
第二呢決擇心法，
又我們現在同樣的道理去看看那個心法，
心法就是什麼─那個認識作用的「識」。
前面是顏色的「色」，
我這個國語說得不標準，
不過我想，就是書本上面，
你們看就了解了。
這個心法就是我們心裡的認識作用，
說這個認識作用啊，
如果有實在自性的話，
那麼當然─這個實在自性，注意哦，
並不是指沒有這個假安立的這個功效，
而是說這個假安立的這樣東西，
沒有實在的、確定如此不變不移的自體、自性。
那麼一向我們執著它以為有一個實在的東西，
一如果有實在，一定是不變、不易的。
現在我們來找找看：
如今日之識，
若覺非於上午識及下午識上分別假立，
而為自相有者，
則當觀察與上午識及下午識為一為異。
同樣地，第一個呢先是確定這個識，
現在呢我們如果說不了解它的特質，
以為它有一個自相，
而實際上這個識是什麼？
只是在前後相續當中假安立的。
現在他上面說上午、下午上面假安立，
實際上呢，剎那、剎那，這樣。
前面一個認識作用生起，
消滅了，後面跟著生起，
那個都是這種現象上面假安立的，
而沒有實在自相。
假定說有實在自相的話，
同樣地，不外跟這個是一、是異。
那時候你就看看：
這個識不是上午有一個，下午有一個，
這個識是一、是異呢？
假定是一，
若是一者，於上午識上應有下午識，
如果這個是一的話，
對不起，同樣，因為上午跟下午是一個嘛，
所以你上午這個心上面，
就應該有下午的這個東西。
反過來，
於下午識上亦有上午識。
在下午的識上應該有下午（編者按：疑師口誤，或應作「上午」）的認識作用，
這個不對。
這個話怎麼講呢？很容易明白，
我們現在這個認識作用，
如果上午這個識上面有了下午，
下午的事情我們都看見了。
我們看得見嗎？下午什麼我們根本不知道欸，
說實在話。
同樣地，如果連鎖到明天的、明年的，
乃至下一世的我們都知道─都不知道，
沒有！
反過來，
如果是下午的識上有上午識的話，
這個識的作用，叫你記是記得住的，
可是記是什麼，
眼前記前面的東西，
並不是前面的東西現在前面。
這個記憶是非量的，
現量的境界是什麼呢？
根境三事和合觸成識，
喏，當下，嗯，這樣。
所以如果下午有上面的話，
那下午的境相同時，
那成什麼識啊？
那不是天下大亂，無始以來的東西，
跟無始以後的東西那同時現起，
你曉得哪個是哪一個啊？
欸，所以啊它決定不是一。
若是異者，除上午識與下午識，
應有彼識可得，而實不可得。
如果是異的話，
除開來上午的認識作用，
應該有下午的這個東西，
反過來下午跟上午也一樣，
那也不可得。
如果我們從同樣的前面這個道理，
如果是異的話，
上午跟下午不一樣的話，
是，沒有錯，說：
是啊，下午還沒有來是另外一個東西。
如果是另外一個東西，到了下午，
上面發生的什麼事情你忘得乾乾淨淨，
不知道─因為不是你嘛，
根本跟你不相干嘛！
那這個又不合理呀！
真是妙極了！
故無如彼所執之識也。
所以我們平常啊，
執著有自性、自相的─沒有啊！
這個都是什麼啊？
這個分位假立的。
所以現在我們漸漸地了解，
這個分別或者什麼妄想，
這個就是總括一句是無明。
嗯，這個東西是假安立的！
所以這個假安立的，
現在慢慢地我們都了解。
那麼這個是心法，
下面呢，午三決擇不相應行。
什麼叫不相應行呢？
不相應行就比如說「得」什麼等等，
名身、文身、句身，
然後呢勢速、方、數等等。
這個各人各人安立的，
在唯識上面，
所以這個法相我們要了解。
譬如說「時」，這個時間。
那麼時間這個東西，
既不是色法也不是心法，
卻是有這個東西。
實際上呢這個東西，
也不外乎我們的身心所假立的，對不對？
就是你這個心裡邊，
前後相續的時候有這一個狀態。
可是的確，所以稱為它「不相應」的話，
所謂相應有很多不同的意義：
譬如說心法跟心所法，
心所法跟心法的相應，一種；
還有呢，前面的因跟後面的因相應。
現在這個地方是指的，
就是說，為什麼這心法跟心所法，
而這個兩樣東西，
一定是照著唯識上面說─同依、同緣，
這個心依什麼，
然後呢心所法也依什麼；
那麼心緣什麼，心所法也緣什麼，
這個叫作「相應」。
同時、同處，
譬如說我眼睛看那個窗子，
那個眼識以及這個心王看那個窗子，
然後呢這個心所也去分別：
哦，這個窗子是啊，
哦，這窗子是黃顏色的、是玻璃的，
那麼這個心所法。
所以所依的那個根是同樣的─眼根；
然後呢所緣的這個對象─境，是同樣的；
時間是同樣的；
勢速是同樣的。
小乘上面說這個行相相同，
那麼唯識上面否定這一點。
所以有的說明說，
這個心王跟心所法相應有五相，
那是《俱舍》所安立的，
唯識上面跟它說的不太一樣。
這沒什麼關係，
我們這裡不討論唯識，
我們只是把那個法相解釋一下，
那麼現在那個不相應行就是指這個。
譬如一年，一年嘛有十二個月囉！
這個是什麼呢，
也同樣地是分別所假立的，
它並沒有自己本身自成的自相的年，
這是第一個，就像前面一樣。
那麼了解了前面，這個就很容易懂了，
所以我們把文字啊，唸一遍。
「應觀彼年與十二月為一為異」，
到底是一品哪，還是異品呢？
「若是一者，如月有十二，年應有十二」，
那怎麼可能！
「以年與各月皆成一體故」，
那是同樣的東西嘛！
「若是異者，除十二月後應有年可得，而實不可得也。」
當然拿掉了這個十二月以後，
哪有年可得，也不行！
所以不相應行啊是也不對。
那麼反正一切的有為法，
不外乎色法、心法，跟不相應行，
這個三樣當中，
你找來找去是找不到這個有為法的實在的自性。
所以那個時候就確定沒有實自性，
只是說分別假立如幻如化的這一個。
而這個因果整個就安立在這個上頭，
所以叫業感緣起空，
或者性空緣起、緣起性空。
這個道理都清楚明白了。
第二呢，抉擇無為法，
那也是無自性。
譬如說虛空是無為法，沒錯！
那麼這是舉其中一個。
這個虛空是怎麼的呀？
「亦有四方及中央」，
這個雖然是無為法，卻是也是這樣，
虛空這東西的的確確的，
你不……「為」就是造作，你要作出來的；
虛空不用你造作，
一造作東西會破壞的。
所以它無為法不會壞的，
虛空永遠不會壞，你造也造不起來。
也許我們在這地方以前曾經說過了，
說這個現在放了一個茶杯，
請問這個地方還有沒有虛空啊？
還是有虛空，因為它虛空嘛！
不因為你茶杯擺在那裡破掉，
它假定真的有實在的虛空的話，
你這個茶杯也擺不進去了，對不對？
這不是很明白嗎？
所以它虛空之所以為虛空的話，
不管你茶杯擺在那裡不擺在那裡，
這個虛空本身並沒有壞呀！
如果這兒有虛空的話，
你把那個茶杯擺進去的話，
欸，對不起，它不讓你來就來啊，
是這樣一個道理，
這是我們要清楚明白的。
所以在虛空，你不能破壞，
也不是你所造出來的。
那麼平常我們說那個虛空，
有四方、中央，說東南西北，
這個都是以空間來說的。