繼續下去。
又如繩上雖畢竟無蛇，
然由見繩為蛇故，
生大怖畏，如見真蛇。
就像前面我們了解了繩上決定沒有蛇，
但是為什麼啊？
因為無始無明所覆，
妄見而看見這個蛇。
所以那個時候，雖然沒有蛇啊，
卻是真正能夠生大怖畏，
好像真的蛇一樣。
因此，
如是依自五蘊所見之我雖非實有，
然由分別假立之我，
於行住坐臥等四威儀中作一切事亦不相違。
就是這樣，
這個五蘊上面之我，實際上的我也沒有。
但同樣地，由什麼？「由分別假立」，
所以叫作分別假立，什麼？
由於虛妄分別。
這個「假」是什麼？就是假借。
哪！這個是假的，
借這個五樣東西，
因為你虛妄分別來安立之我。
欸，雖然虛妄分別安立之我，
卻是在四威儀當中可以做一切事情。
就像前面這個蛇，
明明是沒有啊，卻是要讓你害怕，
一樣的道理。
那麼這個道理就是什麼？
「即緣起義」，緣起就是這個。
你懂得了這個，
了解了剛才我這句話吧！
噢，無明、行、識來了，
這個識怎麼安立的？欸，妙咧！
就因為無明而行，行了以後─識，
所以這個識本身就是這樣安立的。
而然後呢，再把這識回過頭來，
當然跟它相應，這個道理很簡單，
對不對？譬如說，
我現在這樣東西是用這個方式，
所以是用地上立，還是從地上倒；
從這個上面生，還從這個上面滅。
現在這個東西所建立的，
自然還受這個建立的原來的東西受它的支配。
譬如說我們做一個桌子，
如果你做桌子用木頭等等造的，
當然一定的還受這個木質的影響。
如果這個桌子是用鋼鐵做的，
是鋼鐵的影響。
這個什麼話嗎？
譬如木頭所做的，
用火來燒就會燒壞掉了；
用鋼鐵所做的話，
對不起，你燒它一下，燒不壞。
現在呢這個識就是我們無明所安立的，
所以你回過頭來識所相應的就是無明部分，
就是這樣的彼此間的必然的因果關係。
這個也是個比喻，
所以這個緣起就這個上頭。
那同樣地，你如果是這個時候你了解了，
如是若見一切法都無自性，
即由無自性故，便能安立緣起因果。
是為性空現為緣起義。
這個就是佛法的中心思想，
就是中觀的正義就在這裡。
前面這個道理我們都了解了，
那麼這樣的話呢，
你正確地見到：
哦！原來一切法真正要找它的實在的、真實的內涵，
這個真實的內涵，
叫它自體、自相、自性、真實有等等啊，
嘿，沒有！
欸，正因為它沒有啊，
才會安立，才會假安立。
這個假安立啊，
因為它是假安立，
所以有這樣的怎麼的因，
就會有這樣的果。
假如它本來有的話，你怎麼去安立它嘛！
對不對？你就沒辦法動它，
它本來就這個樣，你就不能動它啦！
所以說正因為它無自性，
無自性的另外一個名字叫作性空。
所以正因為性空，是必定緣起；
正因為緣起，是必定性空。
「是為性空現為緣起義」，
所以它正因為如此，
所以它那個本性空，
正因為本性空啊，
所以才有、才現起，
才會產生必然的緣起的意義。
所以前面說，喏！這樣的，
因為你正見一切法都是空，
所以是正見緣起。反過來說，
若見一切法唯由分別假立，
緣起因果皆應正理。
即由此故便能引生一切法皆無自性之定解。
是為緣起現為性空義。
反過來你了解：
哦！原來所有的東西都是這樣的分別所假立的。
因為這樣分別所假立的，
所以你這樣地怎麼安立啊，
就會有這樣的一個行相。
你安立的這個東西叫因緣，
下面現起來這個東西叫作果報。
那麼自然而然這個時候你……一切法必然是都是這樣地安立起來的，
這個安立起來都是假借那些東西安立起來的。
自然而然，你怎麼安，下什麼樣的因，
自然而然現什麼的果。
由於這樣的道理，自然而然才了解，
必然會引生一切法都絕對沒有真實的、確實這東西。
這個時候你曉得：
哦！原來緣起啊正是性空。
所以現在我們常常說：
明明是空的，就它偏偏地緣，
好像這個裡邊有矛盾。
現在你真實地了解了中觀正見的話，
那就一點都沒矛盾。
正因為它是空的，所以必定是緣起，
這個幻有的現象，就是必然的；
正因為它緣起，所以必然是性空。
這個就是學教下當中的它的最殊勝的一點。
譬如說我們講禪宗，
禪宗絕對有它非常了不起的、非常殊勝的，
特別的功效在。
可是禪宗這個裡邊，
它有它一個特質我們必定要了解─學禪的人一定要有老師。
為什麼呢？
因為當我們證見空性的時候，
那個時候忽然之間一切都消失掉了，
那自以為覺得：啊！一切都空。
那時候啊你不知不覺之間會走上話大空（編者按：此詞不確定）。
何況在沒有證見空之前，
你在定當中，乃至於定、慧都不認識。
譬如說我們學定，
你沒有得定的話，
根本不可能證見空性。
所以得定的過程當中，
從欲界定到未到地定的時候啊，
那個一切的實質，
慢慢、慢慢像如雲如霧這樣消失掉了，
好像身心不見這個狀態。
如果你不了解，以為：啊！證得空了。
那連它定、根本定都沒得到，
這是第一個錯誤，
絕大的錯誤，
我們很多人都陷在這個裡邊。
那麼進一步，就算你真正地能夠參，
然後證見空性的時候，
欸！見一切都沒有了。
實際上呢他不了這個空而便是緣起義。
這個你們如果說正式地去研究一下，
正式學禪，
以及看看那個襌宗古代的祖師的公案，
都是這樣的。
很多人一下說一坐破三關，
一開悟徹底開悟，
那是因為他以前走得很高了，這樣。
重新回來的時候，就好像以前存在銀行裡，
跑進去一看，哦！我原來有個上億的財產，
絕對不是現在有的喲！
平常一步一步上去的話，
一定是第一步初關、第二關、第三關。
那我想我們大家了解，
破了以後，對不起，
他那個祖師說：還在，還沒有，
你還要來，繼續地再來，一步一步。
那跑下去什麼？就是這個。
萬一你沒有，離開善知識的話，
毛病就來了，
很多、太多這種祖師們都有這種典型的公案。
或者他只破了前面的，
然後呢因為沒善知識的引導，
自己覺得見道了。
啊！目空一切，話大空（編者按：此詞不確定），
自己也錯，帶人也錯。
還有一種呢，雖然如此，
但是呢問題沒有解決，
然後繼續地再參訪，
到最後才能夠真正地解決這個問題。
而教下─不！
那理路上面先告訴你清清楚楚，
然後你照下去走的時候，
那個方法是非常穩當。
當那見到一步的時候，你就曉得了，
哦，現在達到什麼程度、現在達到什麼程度。
換句話說，一個老師是活字典，
必定要你跟他有緣，一直跟在旁邊，
那個時候你還肯聽他，
他還肯指導你，
否則的話跟在他身邊沒用。
現在教下你這個理路清楚了以後，
一定為什麼要產生定解，
然後你照著這個次第一步一步走入的時候，
你曉得清清楚楚、明明白白：
哦！對、對、對！跑到哪裡，
你不會走上這條錯路，了解嗎？
這是它的兩個特質。
實際上呢，你真正地有圓滿的師承，
正確的方法，這兩個的的確確是一樣的，
這個結果是絕對一樣的，
這個地方特別說明。
反過來，
你現在如果真實地了解了這一點這個道理以後，
平常我們非常混淆的空、有之間那個觀念，
不但沒有一點的矛盾，
而且必然兩樣東西要互相觀待而立。
空是觀待有上而立，有是觀待空上而立；
拿掉了有就沒有空，拿掉了空就沒有有。
譬如我們論任何一件事情，
說這個東西，
然後呢你說，是，有這個東西，
這個東西是什麼？緣起義，
對不對？那是很正確的。
嗯，那是塑膠的，然後裡邊是什麼的，
經過怎麼做、怎麼做，
正因為它緣起，
所以必然不是天生來有實質性的東西。
實質性是天生如此、本來如此，
你不能改變，不是因緣所造作的，
所以叫作無為法。有為法是什麼？
你有所作為產生這樣的功效，
就這樣。
因為你有所作為而產生，
所以同樣你有所作為而有，
有所作為而無。
所以「此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅」，
彼此間的必然關係。
因為你用這種東西建立起來的，
所以如果這個建立起來怕火的話，
碰到火它也燒掉了，
對吧？就這樣。
如果這個東西不怕火的話，
那麼碰把火，它也動不了它，
這個是必然的這個因果關係。
所以在這個上頭一定是什麼？
哪！正因為它性空啊，
所以現起這個緣起之有，
這兩樣東西你不能離開了講的呀！
當然在我們平常狀態當中，
你只看它的一面。
說現在用那個功，用它的時候，
你根本用不著把那套理論搬出來幹什麼？
這個不需要，
這個是不需要的，
實際上呢對這個事情的本身是這樣。
那麼是用外面的東西是這樣哦！
當我們身心上這種東西，
這個東西本身卻是什麼？
跟它完全一樣的，
這樣，跟它完全一樣的。
那我們平常為什麼所以迷糊呢？
就是當我們運用，
實際上運用這個身心的時候，
假定我們正確地了解這樣東西的話，
自然而然你要什麼樣的果，
你就下什麼樣的因；
你要避開那些果，
你就應該避開那些因。
反之，眼前這果，如果說你覺得不好，
你就在因地上面怎麼樣去拿掉它。
因為我們徹底地了解一切法絕對不是天生如此，
絕對不是自性有、自相有、實在有，
這個叫作什麼？性空義。
所以你因為見到了性空，
那個時候你會產生一個什麼結果啊？
任何事情是戰戰兢兢，是一點不會錯，
對不對？這個簡單嘛！
沒有一個地方不由因果建立。
所以到那個時候，
哇！你那個持戒是非常認真。
馬虎一點你曉得，
你馬虎一點，對不起，
你這個馬虎的因，就得馬虎的果。
你認真的因啊必得認真的果。
這樣一來，你了解了，
知道這道理，你會不精進嗎？
所以現在人啊講空講錯了，
講了個半天，講完了空什麼都馬馬虎虎不要了，
他何嘗真懂空呢，
真懂得空？
這個概念清楚不清楚？
因為這裡，所以呀就我要提一個事情。
啊！有的人，是，因為不善巧這個，
所以常常說：「唉呀！你講了個半天空、空、空，
對我們沒有什麼用場嘛！」
現在你想想看，有沒有用場啊？
用場太大啦！
你如果是真正了解了空的話，
你必然會戰兢惕厲，
喔唷，這個一點小地方都不敢馬虎啊！
對不對？這第一個。
然後呢，我們如果真的把那個空理能夠推廣開來的話，
你遇見任何一切事情，
任何一件事情，
譬如人家跑得來罵你，
平常為什麼我們會要發怒啊？
欸，很自然哪！
人家或者捧你，你自然就高興啊！
為什麼？這很明白，
當人家來罵你的時候，
我立刻的反應這個是什麼一種狀態啊？
現在這個地方叫「無觀察識」，
對不對？
那就是我們這個名言量，
那那心裡面自然地不加觀察地「砰！」一下─「他為什麼來罵我？」
這是無始以來虛妄分別所安立的，
你必然會發脾氣，就這樣。
再不然的話呢，
假定你經過多生的習氣，
養成功了忍辱，那個還是你的什麼？
以前的習性養成功的，
還是行所安立的識。
所以他來罵你的時候啊，「唉呀，好啦！」也就。
現在不管是你容易發脾氣也好，
或者你能夠忍辱也好，
乃至於經過世間的修養來說，
啊！你笑一笑也好。
這個前者是屬於所謂俱生而來，
後者所謂分別而來，
必然產生結果。
假定你真實地了解了這個空的道理以後，
那麼這個時候呢，
就看你了解這個空理的深淺。
以我們現在來說，
聞思相應的空理，
這是我們凡夫下腳第一步應該走的。
聽懂了道理：噢！原來一切事情都是這樣的。
那麼為什麼以前會產生這樣的這種貪瞋癡？
因為無觀察識。
現在你認得了，經常去觀察，
所以這個叫什麼？如理思惟。
假定你正在如理思惟的狀態當中，
然後這個人來罵你的時候，
你想：啊！那絕對不是天生來的，
一切事情一定有的因果緣起的法則。
嗯，我不一定什麼時候是不知道，
但是確定以前罵過他，
所以呀會產生。
所以前面講的業果等等的話，
只是說：哦，這個業是必然感得的果。
這個道理何在，不清楚，
到現在完全清楚了，對不對？
結果呢，現在這個清楚了，
才能夠對前面共下士這個業感果的產生決定信解，
對吧？
假定你對這個有了決定信解的話，
是不是從理上面，
從任何一個角落上面，
你就很清楚明白地解決眼前一切問題。
對不對？
那個空之功效啊，
之廣、之美呀，乃至圓滿哪！
世間無出其右。
不幸的是，我們現在學佛的人都不要。
譬如念佛，那你為什麼要念佛啊？
很簡單嘛！因為我們無始以來都是什麼？
這個無觀察識，無明相應，
虛妄分別所安立的這個東西，
一天到晚所對的，你就纏在這個裡邊。
唯一的辦法，
在這種情況之下─不是唯一的，
唯一的結果，你注定你呀永遠受苦。
你現在不怕苦則已，反正你去，
由你去，
啊！你在地獄上面，你不怕苦你去熬吧！
不要說地獄，在世間，
哎喲！怕了苦，你才想辦法。
對不起，要想跳出的苦，
唯一的辦法─這個路。
那怎麼辦呢？
說：唉，要照著這個路一條一條路走的話，
那個實在好難哦！
那時候你才了解了。
怎麼辦呢？還在這個上面。
所以那個時候啊，
你不在那個細緻的上面說要了解一切的內涵，
要解決它，
你只曉得一件事情是可以肯定的─如是因感如是果。
為什麼？一定是性空緣起，
緣起性空。
所以眼前這個不理想是以前是莫可奈何，
現在你要扭過來的話，
你只要因地上面念念下正因，
將來必定感這個因相應的如是果。
所以以前憶念的時候，
唉呀，這個難捨啊！
唉呀，這個父母也難捨，
啊，這個兄弟姊妹也難捨，
那子女也難捨。
然後呢子子孫孫、孫孫子子，
永遠牽纏，唉，這一大堆。
嗚！現在這些東西都是世俗。
啊！非常可怕，一心念佛，這樣。
你如果能夠心目全部跟這個相應的話，
儘管你沒有如實地真正找到，
可是這個因果必然向前推衍的結果，
那跟它相應啊！
這個道理還在這個上頭。
你們念他，他們引你。
所以整個的佛法，沒有一點漏洞，
沒有一個地方可以脫出，
如果脫出來，佛就不值錢了。
世間很多定律，
欸，它到了某一個地方就有個極限，
說對不起，有個例外。
如果佛法有例外的，那佛就不圓滿了，對不對？
所以你想，你懂了以後，哪個地方用不上？
那麼你為什麼要持戒呢？很簡單嘛，
我是個凡夫啊！
我並不了解我這個行持究竟怎麼樣，
為什麼？我在無明當中。
儘管你現在覺得：
啊！我用理智推斷。
但是這個理智推斷，
你這推斷的憑證對不對？
邪慧，不是正確的。
所以我這個理智的推斷只是增加什麼？
增加世智聰辯，
增加了世智聰辯是沒得用場。
這種世智聰辯所安立的因果關係啊，
叫戒取見、見取見兩個，
兩個，一個是禁戒取，
一個是見解取的。
儘管你以為如此，
結果是越走越錯。
那麼怎麼辦呢？唯一的依靠就是，
佛是徹底正確認識的，
換句話說，迫近的，你只有依靠他。
所以佛告訴你，要這樣，我就這樣，
要那樣，就那樣。
所以你曉得你只要這樣做，
一定感得這樣的果報，
所以自然而然你是要持戒，
也懂得這個道理以後啊，
從根本上面你就：
啊！必然會在起心動念當中把得非常正確，
一點不會含糊。
你認得了，這些問題都解決了！
這是我們必須應該認識的一個概念，
清楚嗎？
昨天晚上還有人談起，
因為我們隨便談起，
說一些事情啊！
所以有人說，
啊，譬如說大乘、小乘的開合不同，
乃至於尤其是現在講到《楞嚴》的，
譬如說，啊不，密宗說《楞嚴》上面的「清淨明誨」。
你們不妨仔細去看看它，
它說得很清楚，
說得很清楚。
大小乘的開合不同不在形相上，
在心地上面，對不對？
如果是你真的為了發了大菩提心，
殺也對。
同樣地清淨明誨上面的三個清淨明誨啊，
它第一個其心不殺，
第二個叫其心不淫，
第三個叫其心不盜，
它不在形相上面說，
而在這內心上面說。
道理在哪裡啊？
因為，哪！
這個都是什麼？
我們名言識所安立的，
所以轉的時候也在這上面，
因果的基本的概念都在這個上頭。
那個上一堂課有人，
有一個同學建議，那麼非常好，
非常好、非常好！
因為這位同學也慢慢地那個聽出興趣來了，
所以他就問起那個師承。
那麼的的確確，
我想尤其是從頭開始聽的人都曉得這本論完整的師承，
的確現在尤其是你們稍微相應一點的，
都會感受到這個法如此圓滿哪！
不管在任何情況之下，
這個時候千萬注意哦！
然後呢這個圓滿的法，
還必須要你自己的理智去思惟、觀察。
我所以說這個話，的的確確有很多感慨，
我自己的經驗包括。
那今天早上還有一個同學來問我，
他說：「有人說教了這個要學密的。」
唉！我聽了這個話，
長嘆一聲。
我不曉得你們懂不懂我這個長嘆的原因。
但是他下面的解釋，
我覺得非常同情他。沒有錯，
正因為我們平常的時候，
就沒有善巧地運用這個理智。
現在我們這裡了解了，
那平常我們為什麼陷在這個生死當中，
就是我們的認識作用。
這個認識作用叫什麼？名言識，
叫無觀察識，
叫無觀察識。
而平常這個無觀察識一向是什麼狀態呢？
一向就是癡癡呆呆，這是一種，
這一種人啊屬於情見的；
還有一種人的話呢，
啊！他善巧分別。
一種屬於情，一種屬於見，
這個都是無觀察識。
所以呀，都是東風東飄，西風西飄。
我們真實要學佛法的話，
依你理智去觀察。所以佛經上面說：
不要因為我說的，
你必定要如理思惟。
現在大家不經過如理思惟，
就算聽了佛法，大家還是這樣，
那你學它幹什麼呢？
你必定要照著前面一步一步來，
一步一步來的話，不管人家怎麼說，
你都動搖不了你，
前面次第說得很清楚啊！
那麼這個不去談它。
如果你正確、慢慢地上來，
跟不上來有兩條路，
不上來的話有兩種情況：
有一種情況呢，他根本就跟不上，
唉呀！這個越學越苦啊！那是不談了。
還有一種呢，因為他自己沒有如理觀察，
然後人家說這個，哎喲，他也聽得這個；
人家說那個，人家說好，他也去求，
要去求嘛又找不到；
人家說不好，他也排斥，
排斥嘛也莫名其妙地弄錯。
凡是真正聽的人我想都有這種感覺：
哎呀！慢慢地覺得這味道聽出來了，
然後呢對我們眼前的錯誤都解決了，
歡喜得很。
所以他就問我，
「啊！這時候就體會到原來這個師承這麼重要。」
那時候我簡單地回答：
「是！我只是說找到師承何在，
我並沒有得到師承。
只是因為有完整的師承，
只是最基本的、簡單的，告訴我們一下。」
我曾經跟大家說過的，
我的老師，有幾個老師自己告訴我，
這麼簡單地說了一下，
我才了解這個真正的精要在什麼地方。
但有一件事情我體會到的─問題不是沒有完整的老師，
始終是沒有好的學生。
那我自己就不是個好學生，
所以沒學到好的東西，今天耽誤了大家。
所以如果說你們真的要想學的話，
像我們世間一般的暢談，
那根本學不起來的，說老實話。
喔！你的意見要這樣，我的意見要這樣；
看見這個不對，看見那個不對。
你沒有尊重法的心情，絕對學不起來！
我當初我們在那邊跟著這個老師學的時候啊，
哇，那個跑到……一看見老師來，
那在任何情況之下，那大家是鴉雀無聲，
在任何情況之下，都是這樣。
他如果說一句話，我們從來沒有什麼跟他敢頂嘴的，
不要說他合理的，就是絕不合理的，
我們聽：「是、是、是！」
有的時候心裡還在嘀咕。
那如果比較好的話，
同學人家發覺：「欸！你自己好好地檢查。」
我們只總歸要在自己內心上面找問題。
所以剛才那個同學說，
現在他因為聽到了這個歡喜的法，
所以建議大家在這個課堂裡邊，
一定要很認真地守秩序。
那麼這個呢，
我也只是說我只能說建議你們，
本來學這個東西，都是大家這樣的，
不要妨害別人，至少這一點要做到。
現在我們繼續下去。
剛才說到這個由於性空，
所以真性空是見到緣起，
真緣起是見到性空。
這兩件東西就像兩枝筷子一樣，
你要想拿那筷子夾東西呀，對不起，
嘿，少掉一枝還不行欸！
平常我們錯就錯在什麼地方啊？
錯就錯在不善巧學。
啊！講空啊不要有的；
講有啊不要空的。
不過居然有人有這個本事可以過那個獨木橋、走鋼索，
這種人天下的絕頂高手啊！
我想我們普通是可沒有這個本事啊！
你們千萬注意。
所以我們現在真正要善巧學，
在這個完整的地方告訴我們，
這兩樣東西絕對不能分開。
一分開，你一分開，對不起，
你講空，空就空錯了；
你講有，有就有錯了。
這個是我們應該有的第一個現在基本的信念。
實際上這個信念還是靠什麼？
哪，你繼續下去，
你總要一步步地深入。
如果你對這個道理了解得越透徹，
然後你回過頭去廣看，
不管是何經、何論，
從小到密，沒有一個地方違背的。
如果有違背的，對不起，它就有問題了。
所以了義經之所以了義，
那究竟圓滿了，
你用在任何地方，絕對沒有障礙。
什麼叫不了義？
它在這個範圍之內說的，
用到別的地方有障礙的。
當然了義的真正的意思是不在這個上頭哦，
了義的真正的意思。
實際上呢了義跟不了義的，
它的運用的範圍，它也是必然性的，
這個是我們這個地方。
所以我常常說，我現在說的很多，
都不是正確地按照著法相名詞解釋。
如是按照法相名詞解釋，
一則嘛這時間不曉得拖到幾年，
大家也沒有完整學過嘛！
我只是把我們容易懂的，
哪，從這個體驗得到的上面來解釋它。
等到了解了這個實在的意義，
不妨我們回過頭去，
如果要去弘法利生，
那個時候再學完詳的法相名詞，
那個才可以。
當然你把這意思再簡單地介紹給別人家，
那個倒的的確確只要他心裡面認識了，
照著去自修，那絕對沒錯的！
這個我要特別說明。