它不是一口氣能夠解決的。
所以先執取的是惡，
現在呢不能一口氣把那個執取的惡破掉，
把你的執取的，
善巧利用你無始以來的執的習性，
把所破的惡，
把你所執的惡取代一個善，
這樣地一步一步上來。
啊！這樣地一步一步地上來，
這個是他真正的宗要，
說我們了解了這一點那就好了。
要不然你不了解這點的話，
是，你看見了好的，
然後你執著了這個，
就像爬樓梯一樣，
你爬了一級，覺得對了；
然後坐船一樣，覺得我要坐船，
然後呢下了船就停在那裡，
對不起，你還在這裡耶！
不要說你停在那裡沒用，
你到了彼岸的話，你還是捨棄掉了船，
還要上去耶！
這個概念就很清楚了，對不對？
就是這樣。
那個時候你就了解，
為什麼從修學持戒開始，
他就說如果說執戒而持戒的話，
對不起，你沒有、未得佛說的真正的戒的道理，
了解了吧！是不是很清楚？
喏！清楚了。
但是反過來說，
假定你真正了解了這個戒去持戒的話，
你對這個持戒還是戰戰兢兢，
執取得很確實。
這個怎麼講呢？
如果你這個名言識未破的話，
你對這個東西必定要執取，
等到你破了以後，自然無有可執之煩惱，
也沒有破煩惱之戒，
自然這個東西每一個都是相應的。
所以它必定是什麼？相互這樣地建立的，
這個概念就一一都很清楚的。
有病之前，一定要藥，
藥是幹什麼？對治這個病，
就是這樣。
所以這個概念你一步一步、一步一步來了，
所以這個吃藥也是一樣的，它慢慢、慢慢地。
現在我們同樣地學佛法也是一樣，
哦，你先這個重病嘛，慢慢地要什麼調，
調了以後，慢慢地等到你病慢慢減輕，
藥量也在減輕當中。
如果我們不了解這一點的話，
哦，要病那麼就拿藥，
最錯的一種的話，
我的病啊是感冒，結果我也不了解，
反正有病吃藥，他就吃那個肺病藥，
唉！一點用場都沒有；
再不然你是癌症，
我就吃的傷風感冒藥，
我還覺得我在這吃藥，
有用嗎？沒有用！
更進一步呢，就算你吃對了，
哦，一開始我吃對了，
然後開始的時候因為那病很重，
藥量下得很重。
但慢慢你病好了，
還是牢牢地吃這個藥，
對不起，病明明好了，
然後這個藥把你害死了。
不是很清楚嗎？
所以每一個地方，這個說明什麼呢？
就是說我們這個佛法，
它一定有一個對治，
你了解了這個，就沒問題了。
所以祖師們說：
佛經是什麼？地上撿了一個黃葉，
哪，騙騙這個小孩子啊！
懂嗎？那小孩子不哭了嘛！
所以也就丟掉了。
這個必定是了解了這個緣起法則，
你自然了解了，
原來這小孩子不懂、哭，就騙他。
那麼既然我們了解，
既然如此的話，那我們不要它。
結果我們是：啊！這個樹葉就不要了。
不幸，你是大人還是小孩子啊？
你是大人你拿來騙人……如果騙這個小孩，
沒有小孩，是，你不要騙他；
不幸我們自己小孩子欸，
要拿這個東西騙哪，我們現在把它丟掉啦！
所以以前有一個故事啊，
說有一個人中那個獎券─一個苦力，
他只有一根扁擔，
只有一根扁擔，
一天到晚跟人家那個挑，作那個苦力。
有一天買了一張獎券，藏在那個扁擔裡面，
有一天中了獎了，哎呀好高興：
中了獎了，這下好！
那個扁擔就丟掉了。
扁擔丟掉了以後回來啊，找那個獎券，
欸，完了，我的獎券呢？沒有了。
現在我們修學佛法也是這個樣。
這個概念現在學到了這裡，
好！慢慢、慢慢都認識了。
所以為什麼這個上頭說明，
如果你要正式地了解的話，
那非要關於這個最後的毘鉢舍那要了解，
現在大家了解了吧？
我們絕對不會像誤解說，
哎呀，講那個空空空講了個半天，
真是啊，有什麼用啊？
哎呀，這個道理這麼圓滿哪！
問題不是它空對不對啊，
是你講得對不對，聽得錯不錯。
好，現在我們繼續下去。
說這個，
哦！原來這隨應破是所以這樣的，
如世間俱生心，
隨其所見不復推究即便取捨，
如是隨應破派亦不觀察而立世俗。
喏！那麼這個中觀應成建立這個世俗諦是怎麼樣建立的呢？
因為世間的人哪，
他與生俱來的這種心，
這個就是我們認識作用。
他看見了，看見了嘛就覺得這樣，
那麼就根據他看見的，
作為他取捨的標準。
就是這個上頭，
「如是隨應破派」，
這個是就像這樣，這個隨應破，
或者我們叫中觀的應成派，
它也根據這個，
不必以理智觀察推究，
這個量叫作世俗諦。
這以世俗這個名言識去看是真實的，
懂了沒有？
這個俗諦、俗諦，就是這樣安立的。
換句話說，這個是什麼？
一切緣起的法則。
所以這個俗諦，是對我們凡夫來說，
我們所見的這個山河大地，
對佛來說，佛的報土報身，
都是在這個俗諦當中建立的。
所以絕對不能離開那個俗諦，
並不是我們凡夫才叫俗諦當中，
成了聖人好像拋開了，不是的哦！
不是的哦！
有解隨順世間之義，
謂凡世間愚人所說有無顛倒之事，我亦皆許。
有的人哪不了解這個道理，
不了解這個道理，
怎麼說啊？他說，哦！
原來他講的這個世俗諦是什麼？
是因為跟著世間的人，
說世間凡夫所說的顛倒的事情，
現在我這個中觀應成派也覺得允許：
啊！它就是這樣。
這是「是未如實了知之大錯」呀！
這是大錯誤，
絕大的大錯誤！
他為什麼要說這個話呀？
就是這樣，
因為這個世俗諦的安立，你必定要了解。
那麼這個地方就特別說明，
唯識上面說，
外面俗諦沒有的。
說俗義沒有，
俗諦是沒有的，
然後真諦是有。
現在呢空宗，這個中觀說什麼？
俗是有的，空沒有。
前面講的一切都是什麼？
空！就是勝義諦，
勝義諦當中一切都沒有；
但是所以世俗的，
正因為它勝義沒有自性，
所以因果緣起如幻的假立是有。
這個才是中觀宗中所說的，
真諦當中沒有，俗諦當中有。
那麼有的人不了解，
以為它這個世俗是什麼？
按照著世間愚人解釋的，
那他根本沒有了解。
依世間愚人安立這種，他當然錯誤的嘛，
你承認他對的話，那還談什麼佛法，
你是跟著他走了呀！
又應知隨應破派自宗，
於世俗法不分正倒，
觀待世間識則分正倒二類。
還又進一步說，
他說這個「隨應破派自宗」，
換句話，我為什麼常常說應成、應成啊？
在《廣論》上不叫隨應破，
叫應成派。
一個應成，一個叫自續，
這個是中觀當中的兩個大宗派，
而真正中觀的正宗，就是這個應成派，
這個地方所說隨應破派。
那麼「於世俗法」，
就是那個世諦當中啊還分成功兩類，
哪兩類呢？
說「觀待世間識則分正倒二類」。
世俗不分正倒者，以世俗諦，
真理與現象必不相符，
是顛倒法，無真正義。
觀待世間識分正倒者，
如世人說此處有瓶，
世名言量不能違害，
瓶雖是虛妄法，然亦可立為有，
故觀待世間立為正世俗。
若見一月為二月，
見雪山為青色。
待彼亂識雖是實有，
然世間無錯亂心亦能了知彼是顛倒，
故觀待世間立為倒世俗。
到這裡解釋一下，
說我們前面說，這個世俗啊，
這個不分正倒，
「以世俗諦，真理與現象」，
就是說，不管它世俗上面，
現在我們說世俗諦對不對？
實際上那個世俗諦裡邊又分兩類，
有一個叫正世俗，一個倒世俗。
現在我們先不管它，
正世俗也好、倒世俗也好，
它所建立的這個量啊，
以真理、以理智去觀察的話，
跟事實一定不相符合的，
一定是顛倒的。
因為不管它是正世俗也好、倒世俗也好，
看起來一定有一個實在的東西，
而實際上以理智推斷，
沒有真正的東西，
所以這一個是第一個。
「觀待世間識」，
那麼進一步呢我們純粹從那個世俗諦，
以世間來說的話，
那個就分成功叫倒世俗跟正世俗。
那麼這個怎麼講呢？
什麼是倒，什麼是正？
譬如說現在世間一般的人說，
這一個地方有一個瓶，
像我們現在桌子上面說這個地方茶杯，
那麼這個茶杯，「世名言量不能違害」，
前面已經說過了：是的啊！
雖然我用理智去觀察，
它並沒有茶杯的實在自性，
但是卻有這個因果緣起如幻而建立這個有，
所以對世間來說，
這個叫正世俗。
那麼另外一種呢，
因為你的認識作用有了毛病了，
神經錯亂了，或者眼睛出了毛病了，
你看那個月亮啊看見變成功兩個，
雪山白的，你看的青顏色，
我們現在說色盲，
那換句話說，你的眼睛出了毛病了，
會眼昏、眼花了。
那這個時候，
對這個「亂識」，
錯亂的、顛倒的這個名言識看起來是有的，
但是就拿世間無錯亂的、正確的心理去看，
這個是顛倒的，
所以「觀待」─所以以世間來看的話，
這個叫倒世俗。
現在分三個哦，
一個呢就是勝義諦當中這樣，
還有一個世俗諦當中是這樣；
不過世俗諦當中又分成功：
一個叫正世俗，一個叫倒世俗，
正世俗就是平常我們五根健全的，
倒世俗的話，對不起─不是五根，
六根哦─就是有問題的。
由此可知，
世間愚人所計之顛倒名言，
隨應破派亦不必許其有也。
因為上面這樣的道理，我們就曉得，
世間很多愚癡的人，
或者他錯誤的，
這個時候所執著的這個顛倒的名言。
譬如說這個人發了神經了，狂亂了，
他在那裡說：「喔唷，有鬼、有鬼！」對不起，
這個鬼呀，就在他的眼光當中看起來有，
但是那一個中觀應成派立的世俗諦當中，
卻沒有這樣東西。
他為什麼要說明這個呢？
因為前面有人以為：
啊！那麼照你這樣說的話，
所以你所設立的世俗諦啊，
就是也就是說凡是世間的人說的有的都是有。
不！這世間哪，
要有正確的理智的人所安立的，
這個才算是，
那些錯誤的、愚癡的人所說的，
這個卻不許的，
這地方就特別說明這件事情。
總之，當知生死涅槃一切法，
唯是分別假立，都無少許自性。
那麼，在這個上頭我們了解了，
啊！這個應成派啊，
它雖然在這個地方分出倒世俗跟正世俗，
可是不管它正倒，
倒的，乃至於世間的人都曉得有違害的，
不允許它存在；
正世俗，世間的人都接受的。
但是呢，這個以佛法的正宗來說，
了解這些法都是分別假立，
生死固然故空，涅槃也空，
沒有一點點自性可得。
因為這樣，所以勝義是空，
所以世俗是有。
生定解已應善修習。
對於這個前面這個道理，
生出確定不移的見解以後，
然後呢要好好地善巧修習。
前面是聞、思，
現在下面才談得到什麼？修。
修習之法，即如前說，
定中修如虛空之空性，
後得修如幻事。
喏，現在了解了，
啊！說它這個聞思修的次第是這樣建立起來的。
然後當建立這個聞思修的時候，
前面一定是經過聞思，這樣的次第；
同時呢，實修的時候，我們又一定戒定慧，
那個在前面奢摩他的時候是說明了。
那個時候我們就了解了，
聞思修的次第是怎麼安立的，
戒定慧的次第是怎麼安立的，
為什麼必然需要如此。
若時以觀察力，
引生身心輕安彼定即成毘鉢舍那。
那個時候當你以觀慧的能力，
能夠引發身心的輕安，
這個時候啊就是毘鉢舍那，
這個才是真正的觀，
才是真正的觀。
那麼到這個地方為止，
大家我想基本的概念有，
下面再說：丑四學雙運法。
前面是個別地，一個說止，一個說學觀，
現在要止觀雙運。
若未先得止觀，則無止觀雙運之事，
故修雙運必須先得止觀。
所以正式學的次第一定是：
先得定，後學觀。
實際上這個觀是特別地觀什麼，
不是普通的一般哦！
因為你了解了這個觀有兩個特質，
一個廣義的慧，
一個狹義的─這個地方毘鉢舍那之觀；
要得定，還是要這個巧慧，
這個巧慧就是廣義的。
那麼這個地方的真正的毘鉢舍那的觀，
是特別觀什麼，
所以它次第一定先學止，後來學觀；
如果是再學，進一步學止觀雙運，
這個是必須的次第。
此復初得毘鉢舍那，亦即獲得雙運。
因為你了解了這個道理以後，
所以你正式次第去學，
證得那個毘鉢舍那的時候，
就是獲得雙運的時候。
那麼他前面告訴我們，
先修止觀是什麼意思呢？
就是說定，一定要這樣學，
前面這個觀，
就是以聞思相應得到了正見，
得到了正見以後，用這個定，
這樣地去學，
然後那個時候啊，
跟修相應的這個觀力生起來的時候，
那個是雙運起來的時候。
謂由前已得奢摩他為依止乃修觀察。
看見沒有？
若時由觀察力獲得無功用運轉作意，
即得雙運轉道。
平常我們這個觀察的時候，
心力集中起來，對不起，心裡面胡思亂想，
你沒辦法集中。
現在不！
因為你先得了定，
得了定以後，如果你心一觀察，定又散掉了，
那沒關係我繼續不斷地去觀；
然後散掉了以後，
它就慢慢地觀放緩一點，然後呢定。
它是定住了以後又去觀，
然後觀了以後又散了，再來定。
然後慢慢、慢慢調，
調到後來，這個時候，
那個時候當你這個觀力越深，
這個定力也越深；
這個定力越深，這個觀力也越深。
到最後啊，
觀跟定自然而然地任運而轉，
就不要再像以前，所謂勵力運轉，
然後呢有間缺運轉作意，
無間缺運轉作意，
到最後的話，無功用運轉作意，
那個時候就是雙運轉道。
所以那一切時候、一切時處，
你自然而然、自然而然都在這裡邊，
那個時候就是得修相應的了。
如〈聲聞地〉云：
「齊何當言奢摩他毘鉢舍那，
那就引證論上面說。
二種和合平等俱轉，
由此說名雙運轉道？
他問，說到什麼地步叫作奢摩他、毘鉢舍那兩樣東西和合起來，
而「平等俱轉」，
這個時候叫作「雙運轉道」呢？
答：若有獲得九住心中第九住心，
謂三摩呬多。
先要從那個前面的九個次第，
得到了定以後。
用如是三摩地為所依止，
於觀法中修增上慧。
在這個定當中修那個增上的慧，
這個增上的慧，這個增上是特別的哦！
不是普通的，
這是不是普通的，
就是如理的這樣的，
這樣，這個才是真正的增上。
那麼，彼於爾時由觀法故，
任運轉道無功用轉，
如奢摩他道不由加行。
那個時候啊你這樣地修增上慧，
任運地能夠任運而轉，
這個任運到什麼程度呢？
就像定的時候。
所以平常我們心如果一動的話，
那個心就亂了。
現在呢，不！
正因為你心努力觀的時候，
卻是能夠任運地，
又完全安住在這個上面，一點都不動，
所以你的觀力是非常地深、非常細，
所以你能夠如理地觀察。
而且這個慧本身，
一定要經過前面的如理地抉擇正見。
所以很多人說：啊！
你不要去先弄清楚了，就去觀。
觀些什麼啊？
你根本沒有得到增上慧，
所觀的內容是什麼你都觀錯了，
那雖然得到了這個任運，
那是定，不是毘鉢舍那，
這個我們要了解的。
所以，毘鉢舍那清淨鮮白，
隨奢摩他，調柔攝受。
齊此名為奢摩他毘鉢舍那二種和合平等俱轉。
由此名為奢摩他毘鉢舍那雙運轉道。」
那個時候你的毘鉢舍那清淨的、鮮白的，
否則是雜染的。
清淨跟雜染是什麼呢？
清淨是什麼？
無明相應的就是雜染，
現在呢由於正確的智慧，
如理如量增上慧，所以清淨，
這個才是鮮淨清白；
而這個毘鉢舍那跟著這個止，
同樣地「調柔攝受」。
所以換句話說，
當你觀深的時候定也深，
定深的時候觀也深，
到那個時候啊，兩樣東西和合俱轉，
叫作雙運轉道。
《修次下篇》云：
「若時由離沉掉，平等任運而轉，
心於真義最極明了。當緩功用而修等捨，
當知爾時名成止觀雙運轉道。」
這個是就是說，喏！另外一個。
這個兩個，一個是相宗所用的，
所謂《瑜伽師地論．聲聞地》，
一個是性宗的《修次》的上、中、下，
都說的內容一般無二。
《般若教授論》云：
「其後即緣有分別影像，
若時彼心無間無缺相續作意雙證二品，
爾時說名止觀雙運轉道。
其奢摩他毘鉢舍那是名為雙，
運謂互相連繫而轉。」
那麼，另外引不同的祖師傳承，
那個大論都這麼說。
它怎麼說呀？「其後」，
什麼其後？就是說，
你先以無分別影像作意，
就是得了止以後，就緣有分別，
「有分別影像」就是毘鉢舍那，
那個時候你的心哪，
能夠無間無缺地雙證二品，
這個同樣地叫作雙運。
無間缺者，什麼是無間缺呢？
謂觀察後不須別修無分別住，
即由觀修便能引生無分別住。
這個才是，
這個才是！
雙證二品者，
謂緣無分別影像之止，
與緣有分別影像之觀，二品俱證。
同時在一個裡邊，
就像我們拿筷子用，
欸！兩樣東西啊不是說此是此、彼是彼。
這個為什麼我說一開頭的時候，
我們現在說行解相應，
啊！為了行解相應在那兒講，
講完了跑到佛堂裡作這個。
那什麼叫行解相應啊？
因地上面，就是說，
哦，我在這裡所講的這個道理，
然後照著去作，就是作這個，
因地上面這樣，
所以果位上面才能夠證得這個。
這個關鍵現在了解嗎？
所以這個行解相應啊，
一定有這樣的關係在裡頭，
這因果是一點不能錯啊！
言相續者，是依觀察修之毘鉢舍那，
與觀後安住之奢摩他，非同時生。
若由觀力引生真奢摩他，
當知此奢摩他時，
有緣如所有性之擇法毘鉢舍那，
與專住如所有性之三摩地奢摩他，
相應而轉。
能得如是止觀平等俱轉者，
必先已得修所成之智德。
故住無分別中，略以觀慧觀無我義，
如諸小魚游安靜水，
祇可立為止觀隨順相，
非有真實止觀雙運之義也。
請翻到《菩提道次第廣論》五百八十一頁，
五百八十一頁。
我們最後昨天唸這一段，
今天簡單地說一下。
那麼上面我們已經把止、觀都簡單的扼要都講過了，
那個觀的那個原則，
這四個原則非常重要，
所以昨天晚上我們溫習的時候啊，
大家還特別注意聽到了。
就是你如果對這個善巧了以後，
然後你處理任何事情，
世間法、出世間法，
它是個最善巧的幾個重要的概念，
你都把握住了，
都把握住了。
乃至隨便很多小事情上，
你能夠善巧地運用的話，
都能夠如理如量地把這個問題，
從外面的枝末上面一直探索到根本上面，
而從根本拔起。
然後呢這個一切的問題，
自然可以得到圓滿地解決。
所以說，
自從前面一路學過來，
前面不斷地先在事相上面告訴我們，
喏、喏，你先這樣。
那麼當從事相上面，
根據這個事相的深淺，
依照這個次第，一步一步地深入、深入，
現在呢從那個事相上面，
找到那個事由的最深的理論根本在這個地方，
從根拔起。
所以當前面、後面你能夠這樣融貫起來的話，
把整個的事理的綱要都把握住了，
因為把握住了，
所以你能夠運用在一切事情上頭。
而運用的時候啊，
就會事、理、心三事同時並進。
因為能夠這樣地三方面同時並進，
所以對這個問題的解決徹底圓滿，
要想達到的功德也究竟圓滿達成，
它有這樣地善巧，這樣地好法。
現在我們來再解釋一下昨天最後那一段，
那一段是從哪裡開始啊？
雙證二品，是吧？
「雙證二品者，
謂緣無分別影像之止，
與緣有分別影像之觀，二品俱證。」
是不是從這裡？
是不是從這裡呀？
那麼前面是告訴我們的，
說從不同的幾個，已經說明了，
這個雙運、雙轉的意思。
說止觀雙運的意思。
那麼這個上頭啊就重新解釋一下，
就是《般若教授論》上面，
說「無間缺」，什麼叫無間缺呢？
那前面說的，說觀察以後啊，
「不須別修無分別住，
即由觀修便能引生無分別住」。
上面是引那個論上面，
引論上面說這個兩樣東西能夠無間缺，
什麼叫無間缺呢？