這個兩樣東西能夠無間缺，
什麼叫無間缺呢？
「間缺」就是中間間斷。
那麼平常我們止、觀兩樣東西，
因為它兩樣東西的特質、本性不一樣的：
「止」要把那心定在那裡不動，
「觀」呢卻是要思惟、觀察，
思惟觀察是運用這個心相，
要去分別、思惟觀察的。
所以這個兩樣東西彼此之間，
動了不能定，定了不能動。
欸，它現在呢由於這個善巧的教授，
告訴我們了以後啊，
就在你觀察的時候，
不必另外學這個定，
卻由這個觀的力量就能夠引生定，
這個很不容易。
在我們前面修的時候，
一定是先得到了定，
然後呢因為定心使得那個心穩，
然後觀才能深細，可是深細地觀，
一觀那個定又亂掉了。
那麼亂掉了以後，
觀雖然深入一步了，
可是因為那個定力散亂，
那個觀力又退失，那麼再來定。
定完了以後，
這個心力比較深細一點再來觀，
就這樣。
那時候它總歸是有間缺的，
要定有了嘛觀就沒有了，
觀有了嘛是定就沒有了。
欸，現在不，
現在不！
當你這個觀力來去觀察的時候，
那個定力同樣地一起來，
而且同樣地越來越深細、越來越深細，
這個無間、無缺，
這叫無間缺。
是說「雙證二品」，
什麼叫雙證二品呢？
那個時候「緣無分別影像的止」，
及「緣有分別影像的觀」，
兩品同時證得了，
這個叫作俱轉─兩樣東西同時證得，
不是分開來的。
言相續者，是依觀察修之毘鉢舍那，
與觀後安住之奢摩他，非同時生。
什麼叫相續呢？這兩樣東西啊，
它是雖然生起的，
生起了以後是同時俱轉。
但是它這個次第是什麼？
先依這個毘鉢舍那，
那個時候在這個觀上面深入了以後，
那個奢摩他然後也生起，
不是同時生起的。
不過這個注意哦，
這個是已經得到了前面的奢摩他─定了以後，
然後呢再去修觀。
然後再去修觀，
經過這樣地修了以後，
那個時候經過修觀、止這樣雙運練習以後，
最後達到當毘鉢舍那─所謂毘鉢舍那，
那時候觀力而能夠產生非常穩固的時候，
這個時候才是真正是兩品俱證的時候。
若由觀力引生真奢摩他，
當知此奢摩他時，
有緣如所有性之擇法毘？舍那，
與專住如所有性之三摩地奢摩他，
相應而轉。
哦，昨天是講到這地方。
那麼前面所說這個毘鉢舍那，
毘鉢舍那是什麼呢？
就是由於觀力，
由於觀察的力量而引生的這個真奢摩他。
這個平常我們一觀察的時候心就亂，
現在呢當你觀的時候，
這個定不但不亂，
心不但不亂而且定是越來越深。
因為定深所以你觀力也越來越明細，
觀力越來越明細這個定力是越來越深，
這樣的，所以叫兩品俱轉。
不過這個時候由觀力所引的那個奢摩他，
它有兩種特性，
這個我們要辨別得清楚的：
那個是「緣如所有性擇法毘鉢舍那」，
及「專住如所有性之三摩地奢摩他，相應而轉」。
這個是什麼意思呢？
緣如所有性，那就是一切法的真如性，
就是見到的勝義空的時候。
那個定當中有兩種：
一個呢就是的的確確你緣空而在觀擇當中，
在毘鉢舍那當中；
一個呢就是安住在這個空性上頭，
這個兩個不一樣的，
這個兩個不一樣的。
能得如是止觀平等俱轉者，
必先已得修所成之智德。
這個兩樣東西能夠「平等俱轉」的一定要什麼？
把前面修所成的智德，
這個修所成的智德一定要經過前面這一步一步的次第，
先止後觀。
當然止的之前，那個止的資糧就是六度當中的前四度；
然後呢有了這個止以後，然後呢，觀。
觀是從怎麼觀資糧，得正見，
然後依前面已成的這個止、定，
然後引發雙運而能夠真實地見到一切法的真相，
說實性、空性，就是這樣。
那麼然後呢到了這個時候，
那個時候啊，
你就可以任運地要它怎麼就什麼。
又可以說緣如所有性之毘鉢舍那，
以及專注如所有性的奢摩他相應，
你愛怎麼辦就怎麼辦，
那是已經成功的時候，這個要了解。
下面有一個辨：
故住無分別中，略以觀慧觀無我義，
如諸小魚游安靜水，祇可立為止觀隨順相，
非有真實止觀雙運之義也。
有一類是他能夠安住在無分別當中，
實際上呢，就是專住在如所有性的奢摩他當中，
就是在這個無分別當中，
他也能夠略略地以觀無我的這個心去觀這個無我，
就這樣。
實際上呢，這個時候不是雙運，
不是雙運，
雖然他安住在這個上面，
他那個重點是安在定上面，
安住在這個空性裡邊，
安住在空性上面，
那個時候他也略略地能夠觀。
可是這個東西啊，他下面有個比喻，
像那個小魚游在那個靜水當中，
魚既然小，水也靜，
這不是那個大鯨魚在那個大風、大浪當中，
完全不一樣。
這個大鯨魚在大風、大浪當中一定要兩品俱轉，
那是真實的止觀雙運。
這像前面這個東西，
他雖然略略地能夠也觀察一下，
可是只是略略的，
這個時候的真正的主要的，
是安住在止當中，
安住在止當中，
這個不可以把它誤解作為止觀雙運。
而是什麼呢？
這個是止觀的隨順相。
就是，喏，
你已經慢慢地跟那個止觀雙運相應、相順的，
在前面相應、相順的，
而不是真的到達這個地步。
所以他說不是有真實止觀雙運，
這個我們應該了解，
應該了解。
到那個時候我們才了解說，
小乘聖者他也證得了空性，
見到了空性以後，
他通常就在這種狀態當中。
他定當中也安住在這空性上面，
他也能夠觀察無我的空義，
但是「小魚游靜水中」，
就是這種狀態。
實際上呢他也可能止觀雙運，
但是畢竟是他這個定力強盛，
而觀力不夠。
這個深細的這個地方不去辨明，
不去辨明，不去辨明。
那麼現在把這個止觀的大意說完了，
再下面呢，
我們就要把整個的本論的大綱，
要重新來溫習一下。
那麼我們仍舊接那個《廣論》，
在沒有接《廣論》之前，
我請大家翻到前面有幾樣東西，
我要點給大家看一看。
前面在什麼地方啊？
請翻到三百四十二頁，三四二，
那個還是講奢摩他。
因為前面講那個奢摩他的時候，
是講《略論》當中，只是把那奢摩他的大綱說明一下，
這奢摩他的特別的功效，
那個《略論》上面沒有講。
現在這地方請大家看一看，
就是從三百四十二頁最後一行開始：
如是成就無分別定，
心於所緣不餘散者，
義為令心於善所緣，
成就堪能如欲而住。
前面已經告訴我們，
我們得到了無分別的定，
那個時候心安住在你所欲住的這個對象上面，
你要它怎麼安住在這裡，
它就能夠安住在那裡，不動不散。
此復繫心於一所緣即能安住，
欲令起時須於無邊善所緣境，如欲而轉，
如通利溝引諸流水。
故成止後，更須修集緣如所有及盡所有妙慧，
施心戒心忍辱精進淨信及厭離等，
無邊眾善，滅無邊失。
說那個時候啊，
你已經能夠讓像你所希望的，
要它收攝起來不散亂，
安住在你所希望安住的那個善境界上面，
而且你要它怎麼動，它就怎麼動，
就像什麼？像通利的溝。
這個水溝是引那個水去灌溉，
比如說現在發電、航運種種的方式，
一點阻塞都沒有，非常通暢，
你怎麼引，
它就跟著你所引導的達到你的目的。
所以這個《遺教經》上面，
佛舉一個比喻，
修定就如那個行者「善治堤塘」，
說為了智慧水故要學定，
然後呢學好了以後，
那麼善巧地運用這個定，
可以引發我們的種種智慧解決問題。
所以成了這個止以後，
那個時候就靠這個定力去修集什麼？
修集如所有性及證盡所有的種種妙慧。
因為我們真正修行的目的是在解除痛苦，
而痛苦的根本是煩惱障、所知障，
而這個兩個的正對治是這個智慧，
就是這兩樣東西。
那麼這個裡邊包含了，
整個的次第上來，
包含了布施、持戒、忍辱、精進等等，
乃至於前面的從淨信心到厭離心，
無量無邊的種種的善法，
由於這前面這個種種的善法，
才能夠滅無邊過失。
前面我們雖然從善知識那裡聽聞、思惟，
但是沒有經過定力的陶冶，
這個力量不深，
乃至於不能真正地淨除這個障礙。
所以現在學了定以後，
得了定以後，正用這個定力，
能夠把前面所學的一一善巧證得，
才能夠達到功德圓滿的境界─一切煩惱解除，
痛苦解決；
一切功德圓成，無邊安樂現起。
所以曉得：
這個定的真正的殊勝在這裡，
這是我們要了解的。
就像一個工具一樣，
說現在我們有了一個最好的車子，
結果花了好大的努力，
然後賺了很多錢，
買回來的車子擺在那裡看，
那是幹什麼啊？
那真是顛倒，對不對！
欸，買回來車子正好要派它用場啊！
像一把寶刀一樣，這樣。
所以說下面說：
若唯安住一所緣境者，
是未了知修止之義，
不能增長廣大善行。
假定你得到了以後，
說就在定在這個地方，
啊！覺得很好的話，
那你根本弄錯，
你根本不曉得為什麼要修定啊！
所以說定是增長那個廣大善行最好的工具，
結果你得到了這種東西就不去利用、不去利用，
這好可惜！
如是若捨行品觀品妙觀察慧，
唯修三摩地心一境性，其利極小。
所以呢就是這樣，
那個利益實在太小、太小了，簡直沒有！
何況如果你平常，如果像我們世間來說，
你真正得了定以後，對不起，
這個定啊乃至於生死都沒有跳出，
這是共外道的。
乃至於得了這個非想非非想定，
八萬四千大劫過，仍舊在生死輪迴當中。
以我們來看這八萬四千大劫很長，
整個的生死輪迴來說，
那個八萬大劫啊，那簡直只有一剎那。
啊！你花了這麼大的功夫去得到了這樣的寶貝，
卻不善巧利用。
所以我們現在平常時候誤解，
說要學學定啊、要學學定啊！
那麼這也為什麼譬如《大寶積經》上面，
它很重視戒、慧，
而尤其是這個印順老法師，
印導師他特別這地方強調。
當然要想得到真正的戒、慧圓滿是非定不可，
他這地方強調是有這個意思的，
就是要了解，定是世間共法。
但是呢，佛的不共法還非定不可，
沒有定，戒不圓滿，定、慧根本談不到；
可是我們一定要注意，
真正佛法的不共的主因在哪裡，
這是他真正強調的原因。
如果我們不了解說：
啊，那麼既然在戒慧上，你定不要了。
定不要了，對不起，
你這個定是我們稱它為乾慧，
你那個慧是乾慧，戒也不得圓滿，
這我們應該了解的。
所以這地方告訴我們，
你單單得到了這個三摩地，
而不能善巧運用它的話，
那個利益太小、太小了！
下面，又於無我義，
若無觀慧引生恆常猛利定解，
緣如所有性毘缽舍那，
唯久修習正奢摩他，
僅能壓伏現行煩惱，
終不能斷煩惱種子，
故非唯修止，亦定應修觀。
而且這地方又告訴我們一件事情，
又告訴我們一件事情。
說：再說呀，真正的無我義，
你了解這個空性啊，
假定沒有這個觀慧，
沒有這個觀慧，
然後根據這個東西，
引發恆常猛利的「緣如所有性的毘缽舍那」，
你單單修習那個定啊，
只是把那個現行煩惱壓伏，
根本不可能得到，
得到什麼？
拔除徹底淨除煩惱種子的功效。
所以這個時候，
我們真正的目的在什麼？
在修這個觀。
這一點哪，我們必定要了解的，
必定要了解的，
這一點是非常重要、非常重要！
這個地方呢我就順便給大家說一下。
那麼再下去呢，
我們這個簡單地說明了以後，
請大家翻到五百五十五，
五百五十五。
那麼最後呢，
我們就說這個道的總體，
對，
五百五十五頁第四行開始。
這個五百五十五頁的前面，
就是《廣論》所說的，
《廣論》所說的止觀二品，
那麼這個我們已經由《略論》上面略為解釋了。
所以換句話說，
前面我們所要講的那個綱要都講完了，
第四行他下面說：
今當略說道之總義，
現在這個地方要大概地說明一下，
整個的這個一條菩提道路的這個整個的大意，
整個的大意。
說到這個這句話的時候啊，
我常常有一個很可笑的經驗，
從我自己開始，
以及我遇見很多同修們同樣的一個問題。
是最開始我對密教，
啊！實在不了解，非常遺憾，
就正如像弘一大師說的。
弘一大師說：以前對密教是非常反感，
一直等到看了……什麼，
一下我記不起來了。
看了這個《大日經疏》以後，
才了解這個密乘之真正的高明。
所以他建議大家說，
不要一開始從那個儀軌形相上面去看，
你了解了這個真實的內涵也是一樣。
那麼對我來說，
我倒沒有先看是看密教的儀軌，
因為我本來對這種東西就以前很反感。
不過反感的原因倒不是，
我那個它的儀軌是沒看見，
可是密教很多人不善修，
那個因為不善修，
他們那個錯誤的讓我們看見了，
我們看見了錯誤把它誤解成密教，
所以對它反感。
就好像現在有很多外道，
冒著這個佛教徒的名字在那麼亂搞，
人家一看哪，你覺得，哎，
這個佛教原來這樣地招搖撞騙，
你覺得大起反感是一樣。
所以它真實來說的話，
還是從那個行表上面，
而且這個行表也完全看錯了，這樣。
所以當初的時候，
我總對它有一個反感，
雖然我第一次看本論就歡喜。
看了本論歡喜，雖然沒有放開，
所以我當時沒有精神貫注在裡邊的原因是這樣：
欸，看看是滿歡喜，但是外面一轉，
啊！覺得這個想到，
這個時候好像那個密教寫的東西，
總對它又是把那個淡了三分，
常常這種心情。
以後我真正深入了本論，
體會到了這個本論真正精妙以後，
所以尤其是這兩年，
我到哪裡都跟人家介紹這本書。
不管他是念佛的─因為我了解，
不管是念佛、持戒，
所以我們眼前從基礎上去的一切問題，
根本都在這裡。
結果啊，我發現大家跟我一樣，
哦，一聽這本書，「誰寫的啊？」
「宗喀巴大師。」「喔唷，他是……。」好了！
這是密教的，好了，不談囉！
就好像只是這樣。
所以現在啊，
我引本論上面一句話，
請你們翻到三百七十四頁，
翻到三百七十四頁，
妙極了，這句話！
他這個三百七十四頁前面的，
講那個定，
講那個定。
他還特別地說呀，
說像我們前面講的這些道理，
有的時候你還可以有名相多多少少，
雖然啊現在修行的人很少了，
這個名字、名相還在。
可是現在關於學真正地學定、學慧這兩樣東西，
那連它現在這個了解這個名相，
這個大經、大論是對我們最佳的指導，
這一點事情他都不知道，
大家忙著去修，怎麼可能成功呢？
所以他很感嘆地說：
因為見到了這個，
就把他自己的經驗，
以及傳承的教授，
他從真正的完整的佛的經，
菩薩、祖師的論疏上面摘錄出來，
告訴我們這個道理。
而且他的結論告訴我們：
你真正要學這個，
還非要從這個一點不錯誤的佛、菩薩、祖師的無垢的經論上面下手。
那麼現在呢，看：
他把前面這個引佛菩薩經論的根本的這個教理告訴我們了以後─他倒的的確確是西藏這個圈子裡面，
是密教的圈子─可是講的那些東西啊，
人家覺得：「欸，你這個講的顯教。」
人家不肯學。
那現在看這個三百七十四頁最後一行，
他前面是講，告訴我們怎麼樣學定、學定，
結果很多人覺得：
這個東西講的話是顯教嘛！
所以他下面這句話：
不應執此是相乘別法，非咒所須，
他很多學密的人，
他說：「啊！你這個都是講顯教的東西，
我這個學密教的不要這個。」
我看了這兩句話，
我當時自己就笑起來了，
後來也始終碰見這種情況就笑了。
那學顯教的人呢，他就說這是密教的，
學密教的人，他又說這顯教的。
結果呢，
因為這個實際上是什麼？
是共同的基礎。
你要想把大乘教法學圓滿的話，
前面一開頭就說得清清楚楚，
這個是必須要的，你沒有這個完整的教法，
你絕不可能得到完整的結果。
儘管到現在這種狀態當中，
是，我們客觀的條件呢，
不允許我們能夠一步一步圓滿地上去。
但是我們已經了解了，
這客觀的條件之所以不允許是為什麼？
因為我們因地上面這個種子下錯了！
假定我們現在因地上面這種子再不改過來的話，
請問：你什麼時候才做得成？
如果說我們還排斥它的話，
你下了這個排斥的種子，
將來你長出來的永遠是殘缺的結果，
這不很明白嗎？
所以了解了這一點，
正因為我們現在沒有機會圓滿學這個法，
更應該對這個圓滿法的寶貝，
在內心上面說：「一定要把這個圓滿的種子下下去。」
這是最重要一點哪！
很清楚、很明白！
就不幸地大家排斥它。
好了，就算你說：
「我啊，的的確確只想學顯教不想學密教。」
那也沒關係，這個是千真萬確最完整的顯教的基礎。
所以我特別是引這個，
它密教、顯教這個前面的共同完全一樣。
就像我們念書一樣，
儘管到後來你是學工的、他是學文的、他是學醫的，
對不起，不管你文理、工商、醫農，
你絕對小學、中學的課程是共同的。
絕對不是說：「啊，我這個學工的，我不要念小學。
你這是學理的，我不要念中學。」
我們都害了這個毛病。
結果呢，是念這個研究所的人，
他不要念中學、小學，
錯了！當然，
他因為要念研究所，
所以他必須要把那完整的功課都安排得好好的。
是，現在這一本論是一個最完整的教授，
一派一派安排出來的，
安排出來的東西卻是小學、中學、大學，
這樣。
結果我們好好念書的人又看見說：
「欸，這本書是那研究所的人安排的，
我可不要研究這東西，所以我不去管它。」
就等於這個一樣。
所以他說呀，哪、哪、哪！
我們說把它看成說是密教的，
結果密教的人他就這麼說什麼啊？
他就說你這個顯教的。
所以宗喀巴大師特別勸哪，
說你不要以為這個是「相乘」，
相是講什麼？講法相名詞，
實際上是真正就是講顯教的教理的。
說「非咒所須」，咒就是密教，
說「這個是顯教的，是密教裡不要這個。」
你這樣地執著，錯啦！
下面說：無上瑜伽續中亦說是所共故。
他就引證，在真正的密教，
而且這個密教四部當中無上密哦！
密教分四部：事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。
現在這個最高的，
無上瑜伽的這個密教的經論當中，
告訴我們得清清楚楚，
說：這個是前面的共同的基礎，
你沒有這個基礎的話，談不到密法。
所以我這地方再特別點醒一下，
說到這個地方。
說到這個地方我們曉得，啊，原來這是共道。
你了解了這個共道以後，
整個的輪廓了解了，
那個時候啊就看你自己的能力。
在因地上面，
我們必定要下最圓滿的，
說我一定要做到最圓滿的。