又是犯了這個毛病，
所謂專樂見聞這一類啊！
這兩樣東西是「難至宗要」啊，
你沒有，不可能，很難得到，
所以我們必須要對這個圓滿的道體的內涵「引生定解」。
這個定解跟那個單單的見解不一樣喔！
就是說由於你如理聽聞，
然後呢認真思惟，
內心當中生起決定的一種力量，
這個力量會推動你如理地步步行持。
所以以聞為根本，
然後呢以根據所聞的正見而行持，
那個時候，行、解相應，
解在行處，行在解處，
自然而然就因圓果滿！
修彼等時，亦當聰利令心平等，
謂於引導修道知識，
敬心微劣，則斷一切善法根本，
故當勤修依師之法，在下面了！
所以現在我們照著這次第修上來的時候啊，
也要使得我們的心，
要達到兩樣東西，第一個「聰利」。
聰就是什麼？明白，
不要暗鈍、遲鈍；
還有呢利，要勤，
不要─就是說有很多做事情啊，
總是想是想做的，提是提不起來。
那個就是癡鈍，這個不！
而且要「平等」，平等就是不能偏於一方面。
那麼照著這個次第來說，
第一個我們曉得根本重要的是對於善知識，
對善知識最重要的─恭敬，
啊！那個非常重要。
假如恭敬心不夠的話，
這個地方說「微劣」，
何況現在我們對這個善知識一點恭敬都沒有。
前面告訴我們，
乃至於下至他這個地方的如理如法地告訴你一個偈子，
你要把他看成佛。
欸，現在就算我們聽了個半天，
聽了個半天，回過頭來：
「嗯，他講得頭頭是道，自己做的呢？」
唉，我的天哪！
我們怎麼修學佛法？
所以《阿底峽尊者傳記》上面有這麼一段公案，
人家問他說：「欸，尊者啊，
為什麼我們現在這個地方，
有這麼多修行人沒有成就？」
阿底峽尊者怎麼回答，你們記得吧？
說大乘功德生多生少啊，
看他對於知識的淨信程度而言。
現在你們這些人，
對那個善知識啊，
看得像一個平常的凡夫，
你功德從哪裡生起？
像根本一樣，
你這根本都切斷掉了，你還談功德嗎？
這個是我們千萬要注意！
所以為什麼教我們要看這個《華嚴經》什麼等等，
這個是千真萬確的非常重要！
好在我覺得現在我們這個地方，
我們在座的諸位真好，
是處處地方是我的善知識。
啊！你們這個很多地方的行持，
一步一步地改善。
在太多地方啊，跑到別的地方去的話，
這個往往是這樣，
啊，說「這些老傢伙老朽了，沒有用！」
那完全錯誤！
我記得我以前，
以及我常常聽見老和尚的給我們開示，
啊！那他們前輩真正的話，
對於那個師長的敬重、恭敬，
實在是！這個是根本，
那麼如果這一個的話，
一切善法的根本斷了，
所以這個我們要勤修。
那麼進一步，
如是若心不樂修行，當修暇滿，
若著現法當修無常，
惡趣過患以為主要。
這個道理很清楚，
每一個部分，每一個部分，
拿這個道理來衡準自心。
然後呢缺的，缺哪一個，
你就哪一個地方地努力，把它補足。
若覺漫緩所受佛制，
當自思惟是於業果定解劣弱，
則以修習業果為主。
假定說你對持戒這個東西啊，總覺得提不起來，
「哎呀，何必這麼、這麼、這麼、這麼……好像，
唉，這麼來呢？」那就「漫緩」，
就是馬馬虎虎。
那個時候啊，你一定要對這個業果，
由業感果的道理，
產生強有力確定見解，
那麼是修業果為主。
不過前面一步一步上來的時候，
我們單單對那業果容或不太清楚，
現在把本論學圓滿了以後，
我們可以整個地融貫起來。
所以以最後的毘缽舍那的正見，
用到前面的業果上面的話，
那對這個業果的道理啊，
是百分之一百地透徹，
再沒有一點疑問。
而那個時候你學起來，
那就是非常明利！
不肯學，我們什麼都不談；
肯學，一定可以產生應有的效果！
再下面：若於生死缺少厭患，
求解脫心則成虛言，
故當思惟生死過患。
進一步，
假定你說不能了解這個生死真正的真相，
那個時候引不起厭離心來。
為什麼厭離呢？
因為了解這個生死的患害，
因為曉得這個生死當中的種種的不理想，
所以才產生、出生那個厭離心，
沒有這個啊，那說解脫，空話！
所以那個時候要思惟，
那個時候要思惟。
所以昨天晚上我們，
晚上我們溫習的時候，
這樣談起從心上改啊，
這個因為時間到了，
昨天晚上沒有說下去，
今天不妨簡單地說一下。
那個其實啊，說講道理的話，
你總覺得是講了半天沒有用！
要真正地如果體會到，簡單極了！
你只要真正觀察一下的話，
你起心動念就很清楚、很明白。
比如說，今天我們隨便說吧！
說外面來了一個人，一聽見汽車聲，
你想：噢，今天來了一個大老闆了。
你就想：哎呀，這個大老闆啊，
他很有錢，怎麼跟他攀個交情啊！
這樣的話你那個廟是越修越大，
什麼越弄越來……。不對、不對，就錯了！
假定你真實生起厭離心的話，
他正因為他越有錢，
你覺得：唉，這個世間一向騙我這東西，
騙得不能再那個啦！
他跑得來在求他的福報，那是他的事情。
趕快某人哪，你、你去給我好好讓他拜拜佛，
他如果要種福田哪，
好、好、好，那來供養。
我們這裡夠了，別的地方還少，
你就讓他供養別的吧！
這個好清楚、很明白，
你這個心裡面就看得清清楚楚，
這個東西一點都不假的，
你不觀察，講那個文字再怎麼講都沒有用！
所以前面說，
如果沒有的話那個是空話；
現在這個地方又告訴我們，
這個心裡如果生不起來的話，
求解脫都是空話。
求解脫之心如果沒有的話，
啊！那你持戒、念佛什麼等等，
下一點種子。
我們還是非常讚歎，
佛法就這麼妙！
好了、好了、好了，畢竟不行嘛你就下點種子了，
那也就這個樣。
所以呀，真正要想是這個要求了生脫死。
儘管你說：「喔唷，這個念佛法門是了生脫死的。」
對不起，了不了、脫不掉！
因為你的心裡面沾在這個上面嘛！
持戒的目的也是如此，
念佛的目的也是如此，
然後呢學禪是更是如此！
大乘佛法不但你自己，
還要幫忙一切人，
現在這麼一點小小的事情當中綑得死死的，
你還談什麼個大乘？
所以這一個地方啊，
是真正的佛法的關鍵所在！
若凡所作，皆為利益有情之心不猛利者，
是則斷絕大乘根本，故當多修願心及因。
那麼再進一步進入大乘，
假定你做一切事情，
為了利人之心不強的話，
那個大乘的根本斷絕掉了。
那個時候，欸，進一步說，喔！要這樣。
注意喔！這個大菩提心，
我們要從兩個地方去著眼：
一個為了利人，還有一個呢為了自利。
如果的的確確你那個推己及人心裡面展得開，
你就從大慈悲那地方著手；
如果說你為了自利心切，你也告訴大家：
真正要想解決你自己的問題，
還非走這個路不可啊！
否則的話呢，你雖然覺得討了巧了，
結果吃了大虧！
這個前面是講得很詳細，
這個我們必定要了解的，
所以這個真正的佛法的重心，
卻在這個上頭。
那麼因為有了這個啊，
然後進下面一步的話，
就受學願心、行心。
若受佛子所有律儀，
學習諸行而覺執相繫縛猛利，
當以理智，破執相心一切所緣，
而於如空如幻空性，淨修其心。
能夠這樣。
因為發了這個大乘心，
然後呢修願心、行心，
可是你真的去做的時候覺得：
哎呀，這個做起來呀，願是倒是滿好的，
做起來是這麼個困難法！
那個時候，你呀就要以空正見破掉它，
然後呢修如幻如化的空緣起，
「淨修其心」。
但是你要修這個東西的話，一定要善巧方便哪！
若於善緣心不安住為散亂奴，
則當正修安住一趣，
是諸先覺已宣說者。
你雖然要想這樣，可是你心散亂不行，
所以呀一天到晚被那個散亂所控制，
像它的奴隸一樣，
所以那個時候你才學定，
學定的目的是為了完成上面的。
那是前面過去所有已經覺悟的聖者，
從佛、菩薩、祖師都這麼說的。
以彼為例，其未說者亦當了知。
那照這個，沒有說的我們也應該也了解。
總之，莫令偏於一分，
令心堪修一切善品。
最後的結論：不要偏，
不要偏。
換句話說，眼前我們這裡，
因地當中要把握得住，
一定要下究竟圓滿之種，
這樣。
這個是最重要、最重要的一點！
平常我們說，
現在大乘的中心是在大菩提心，
那麼這個修了大菩提心，
要想滿這個願的話，那麼一定要，
那個時候才學空正見。
那麼有人說：
「我得到了空正見以後，
然後發大菩提心不是一樣嗎？」
嗯，結果是一樣的，
這一條路是遠路！
為什麼？這個地方也簡單地說明一下。
這個非常重要的概念！
因為我們做任何事情最重要的是什麼啊？
欲。記住啊！欲。
壞事沒有好欲、貪欲做不成，
好事沒有善法欲做不成。
那麼這個欲的推動的力量，在哪裡呀？
以我們現在來說，
最後不管是哪一個，
推動的力量就是這個「我」，
我這個東西就是推動我們的力量。
一切無非是為了我才去忙─我要好，
我要去苦，這樣。
正因為如此，
所以才會從世間而走到佛法，
因為要找我的問題解決，
找遍了世間找不到，只有佛法當中。
所以呀在這個選擇當中，
找到了真正唯一的皈依之處，
不是世間任何一個什麼人，
而是大師，就是佛。
欸，結果這個從這個上面還是為了我。
那麼因為找到了大師，
所以聽信大師的指導才歸到說：
啊！原來要修學法，
而法的中心在這個上頭。
那麼到那個時候你覺得：
是啊！真正的問題解決的話，
原來是這個自我執，
所以你忙得去破那個自我執。
到那個時候發現：原來我這個東西沒有它的自性。
當那個我的自性破掉了以後的話─「我」是個推動的力量─同樣地那個推動的力量是沒有了，
對不對？
推動的力量是沒有的話，那麼好了，
自然嘛你覺得問題解決了！
儘管到那個時候還有這麼大的好處，
對不起，推動的力量沒有了。
所以你看哪，那個聲聞乘的聖者，
儘管這個《大般若經》是……幫忙佛轉《大般若經》的卻是舍利弗尊者啊，
然後須菩提尊者，
很多聲聞的聖者。
但是呢他聽完了以後，
講是講，聽完了是聽，
然後呢聽完了、講完了，
他還坐在那裡不動。
一直等到法華會上，他也自己懊悔：
平常啊我也聽、也講，
但是我心裡面就沒有一點好樂心。
為什麼？那個推動的力量沒有了嘛！
所以你要曉得，
為什麼這次第一定要這樣安立的！
所以當你前面這樣一步一步上來，
引發了這個厭離這個苦以後啊，
不待這個苦的堅固，
真正有了正確的認識以後，
馬上把那個苦進一步就轉過來，
幹什麼？緣一切眾生，
發大菩提心。
你說這個發了大菩提心好像不怕苦了。
不是呀！
發那個大菩提心，
一定要是大慈悲為根本，
大悲的行相是什麼？
哎呀，看見這個眾生都苦。
假定你沒有苦的體驗，
你能看得出人家苦來嗎？
當然看不出來！
你對那個世間啊貪著得不得了，
你勸人家不要，人家就說：
「喔，我不要，送給你去享受啊！」
那不是顛倒嗎？
所以一定自己看到了苦，
然後呢如果你……然後呢就再用到別人身上。
假定你不這樣，
看見自己苦深到很堅固了以後啊，
那時候一天到晚自己苦得受不了，
你只忙求解決，
這個習性養成功了就很難改過來；
一旦你見了道，那絕對沒辦法，
這佛經上說得清清楚楚。
我沒有證，
可是我信得過佛講的，這是絕對！
這是佛說得很清楚、很明白。
所以你不能等待那個苦啊，
緣苦厭離很堅固，
要生起了以後馬上把那個心轉過來。
其實這個習性啊，我們現在每一個人都是這樣，
儘管你講你的，
可是呢每一個人都以他的見解、以他的習性在做事情，
對不對？
我們現在這種習性還是虛妄的、很淺的都扭不過來，
何況你見到了聖道以後，
這個力量是淨信心。
所以凡是見道的聖者，
到那個時候佛就告訴他：「某人哪，我以前說的錯了。」
「管你！以前說的錯了，
我就信得過這個！」
所以這個叫淨信，叫不壞信，
他自己親身驗證了以後，任何人動他不了。
所以我們看禪宗的祖師也是一樣，
當他一旦真正地見到了那個東西以後，
他就是這樣。
所以記得這個馬祖的這個弟子這個公案吧？
哦！他以前告訴他「即心即佛」，
他現在說「非心非佛」。
他的弟子聽見了：「這個老傢伙，一天到晚騙人，
我管他什麼非心非佛，
我就是我的即心即佛！」
欸，他還有個弟子覺得：
欸，這一個人怎麼，別的人對老師這麼恭敬……。
他就把那個話拿回去，
他老師聽見說：「梅子熟也！
對了、對了！對了！」
喏，就是真正徹自親見了以後，
誰都動搖不了他。
你們懂得這個道理才曉得，
你真正一旦到了那個時候啊，沒辦法，
佛也奈何不了你的真正原因就在這裡。
懂嗎？
所以現在啊，我們要趁早，
開始的這個次第千萬不要弄錯，
一弄錯你就只有走這個遠路。
那麼你說：「這樣的話，
那個苦的力量好像不堅固啊！」
怎麼會不堅固啊？
因為你真正體會到你的苦，推己及人，
本來你看一個人的苦啊，
那只是苦還不大，只有一個人，
現在你看盡法界、虛空界的人這麼多苦，
你那個時候引發的苦的力量，
不曉得比你一個人身上要大多少！
那個時候你才堅固的話，
這個不但堅固啊，而且是量大得不得了；
不但量大，而且那個大悲心之深廣的程度在這個上頭，
所以那個大悲的真正的行相這樣啊！
所以他那個大乘真正的出離心，
跟小乘的出離心是無二無別，
不過一個呢只管你自己，
現在要為一切眾生，所以你這個緣苦，
不管質、不管是量，
深廣都是小乘不能比的，
《大智度論》上面說得清清楚楚。
所以不但不矛盾，
這個才是正規的路子。
你更進一步還要了解，不但解救別人，
然後呢還要對自己來說，
還非如此不可！
因為你能夠這樣的任運地修習，那好，
自然而然最後就走上這條路去。
那麼走上了這條路以後，
然後你到那個時候啊，
以修空正見─欸，前面修了空正見，
把那個你推動你的力量斷除掉了，
現在不！
現在你一天到晚只為別人而忙，
結果你已經破空的正見建起來，
原來你發現「我」沒有；
我是沒有，人呢？人都在，對不對？
好了！
所以前面你發了世俗菩提心，
雖然你想幫忙別人，
可是你幫忙別人能力有限，
你說願心雖然強，跑到、做到這地方的話，
對不起，唉，這地方實在不行！
這個「我」總歸是個障礙。
到那個時候啊，你有幫一切人的心，
然後呢卻要拿我來去幫忙，
這個我有種種障礙。
結果你見了道以後，發現這個我沒有，
這我的障礙拿掉了；
而我的願心呢，一點都沒有動搖，
對不對？
所以那個時候你得到了空正見，
是不但不像小乘會阻止你，
正是幫助你大大地又跨一步。
所以這個為什麼見道以後修的功德啊，
那個沒有見道之前，
是絕對不能比的原因在這裡，
差別看見沒有？
所以現在大家忙著去，哎呀，要求開悟，
大徹大悟，不必忙、不必忙！
你懂得了這個，那這個時候才曉得，
阿底峽尊者為什麼見到這麼多大善知識，
在第三個明了杜梋論師的時候，
已經大徹大悟見到了這個境界，
可是到後來啊，
把金洲大師尊為他老師當中最尊重的，
因為金洲大師把這個圓滿的傳承給他。
這個地方還有一點喔！
他不是未到，他還是有菩提心，
但是金洲大師給那個圓滿的傳承。
你們了解嗎？
那這個都是他很重要的概念，
所以我們對那個道的總體非要認識。
那麼前面分開來講，
說第一個現在我們認識了：
啊！這個次第的必然性。
所以說一定是厭離心以後，
馬上啊策發菩提心，
把這個厭離心擴大，
然後呢修空正見。
然後呢你這個求大菩提的障礙是消除掉了，
而因為障礙消除掉了，
由大菩提心的這個欲望是大。
所以有人說「空大是悲大」，
這話一點都沒錯！
但是萬一你誤解了以後啊，
因為空大悲大所以你偏不要學悲，
你只要學空，空大了就悲大，那就錯了！
你如果是沒有先把那個大菩提心、大悲心學好了，
空一見的話，好了，陷在那個地方，
你就大不了了。
這個很重要！
所以前面一再辨別不共因，
哪個是共因，
如果是你沒有弄清楚的話，
欸，你當那個真實的這個大菩薩心的種子沒先種下去，
然後呢你加肥料、太陽、水，
就長得滿地都是草。
現在雖然不是草，
長出來的本來你要的是個大樹，
現在長出來的是一點點的小花，
這是太划不來！
這是我們要了解的，
這是我們必定要了解的第一個。
那麼剛才呢，順便談到那個傳承問題，
說阿底峽尊者不是沒有，
他為什麼這麼重視，
不是沒有菩提心，為什麼重視這個傳承呢？
我們要曉得，
你自己雖然體會到一點點，
可是你自己體會的，
憑我們自己體會能體會多少？
這個傳承有什麼好處呢？
就是把佛、十方一切諸佛的經驗報告擺在這個地方，
然後呢你利用它只要體會到一點點的話，
你能夠擴大了解整個的總相，
這個有絕大的差別！
拿我們眼前舉一個例子來說，
比如說我現在眼前說有這台儀器，
什麼？叫作錄音器，
或者錄影機，不管什麼，
你跑到工廠裡學個學徒，
你也可以學得很好。
但是如果你要成為真正的一個專家的話，
不從這個上面學，
要從一個最權威的學者，
把這個理論學會；
然後把你在工廠當中的經驗，
再配合上去的話，
你就在這方面變成功最完整的一個權威學者，
對不對？
所以他始終是把握住這個，
這個概念我們必定要認識的！
所以這個傳承啊有這麼大重要的特性。
不要說：哎喲，這個人有修行啊！
所以在當年印度他們找的對象，
不是說這個人有修行─這個人啊是不是跟傳承相應的修行，
而不是單看他修行之果。
那麼請問我們中國有沒有？
決定有！
只是我們眼前佛法衰退了，
大家不知道。
看！盛唐禪宗最鼎盛的時候，
黃檗禪師一句話，
說：「大唐國裡不是無禪哪，
只是無師！」
大家記得吧？
他是這個馬祖門下的這個大弟子，
三員大弟子之一喔！
說現在啊，
就是說不是沒有對禪有認識的人啊，
相傳馬祖門下有八十一員，
八十一員還是八十三員，
大善知識大徹大悟的，
他卻說「嘿，現在大唐國裡，不是無禪，」
禪是有的，他的經驗是有的，
「只是無師」，
作為老師不夠條件。
就剛才這個比喻當中，
就是說他自己叫他摸這個東西啊，
欸，他是一個很好的技工，
可是你要叫他把他學理完整地說明，
不行！了解嗎？
這很清楚、很明白。
所以我們古代一樣地重視這個，
乃至於世間都很重視，
所以到佛法末法的時候，是每況愈下。
我所以特別提出來只有一個理由，
就是說，儘管我們做不到，
沒有關係，
可是我們因地當中下圓滿因！
這個是我們應該了解的，
那麼能夠這樣的話那就對了！
所以說最後這一句話，
「莫令偏於一分」啊，
「令心堪修一切善品」。
因為我們有這個圓滿的師承，
告訴我們圓滿的道體，
然後呢我們從因第一步開始，
就下圓滿之因，
這樣步步上昇是必然感得圓滿之果。
雖然我走任何一條路，
乃至於散亂心念一聲佛也可以走到，
可是這個中間路線、時間、所付出來的代價等等的話，
那完全不能相比！
他這個比例的數字不是一比一萬，
一比一百萬，是一比天文數字，
無法比的呀！這是我們要了解的。
所以啊，
下兩堂課我會把《法華》上面引證給大家的，
真正原因在這個地方。
你們只要真正地一看，
那那個好清楚、好明白，
好清楚、好明白！
在沒有學《廣論》之前去看，
的確不大了解，我以前也看不懂。
那前天呢，下面有一位同修，
啊！我真讚歎，我講完了以後，
他自己就翻了個半天，自己看。
看了個半天哪，看不出，
說：「這個、這個、這個《法華》，
跟我們這《廣論》有什麼關係啊？」
我就簡單地說了一下，
啊！大家覺得對、對、對，沒有錯！
我沒有這個力量我告訴大家，
我只是說我曉得我的老師當年對我的最大的慈悲─喏、喏、喏，
我才看見：啊！
原來這個綱要對我們這樣地重要法！
所以為什麼他判這個叫作圓教，
如果我們得不到這個的話，
我們就看起來，《法華》上面最多也說，
你也成佛、他也成佛，只是如此而已。
剛開始的放光動地，
乃至於說三請三止，
好像佛也是什麼賣什麼關子一樣。
不！他每一個地方，
他有他最深刻的意義。
否則的話，
天台一家容或會這樣說，
為什麼其他每一個學佛的祖師，
他把它奉為圭臬，說這是最好的。
那的的確確有他的理由，
凡是明眼人都看得見，
都看清楚這一點，這不是很明白嗎？
我們現在不是要學明眼人嗎？
要學明眼人當中最明眼人嗎？
所以還必須從這一個地方學起。
最後：已釋上士道次第中學菩薩行，
應如何學慧性毘缽舍那之法。
啊！上面又把上士道次第當中學菩薩行怎麼樣學，
乃至於總括起來─到這一個地方為止，
這個總括起來是特別什麼？
哪！就是我們真正佛法的，
重要的基礎的圓滿的道體說完了，
圓滿了！
這個是我們必定要知道的。
所以到現在為止，
到現在為止，
這個地方所說的，
完完全全是我們大乘佛法的完整內容。